观无常法的重要 录自-年龙活佛开示

观无常法的重要 录自-年龙活佛开示
(轉自：http://bbs.sogou.com/206038/i2reLeG7WbEIBAAAA.html)

上师多安活佛一直强调修无常观，缘此，特录年龙活佛珍贵开示以自励,并期有见闻者同沾甘露共获法益。

“无常”没有什么甚深的，“大圆满的口诀”这才是最甚深的，但是事实上没有一个比无常更甚深的法，只有认识到无常是我们现在当务之急。
闻自解脱—年龙上师的珍贵开示
尊如意宝年龙上师的珍贵开示——南卡郎巴的忠言
如意宝年龙上师讲授
首先为了一切众生的利益，具足一切闻法的威仪，断除一切闻法的散乱，把自己所听的佛法和自心相合，听受上师的教言。
今天按藏历说是六月初四，是释迦牟尼佛转四谛法轮的纪念日。现在给大家讲授这个法。大家都是从各个方面来的，除了自己在路上经受了很多的辛苦，还有经济上面的付出之外，总的来说是，为了寻求佛法才来到这个地方，现在为了让大家的心中各有所获，所以传授这样的法宝。
在释迦牟尼佛讲法的时候，他首先讲授的是四谛法，而四谛法当中佛最初讲的是苦谛，现在我们就是围绕着苦谛给大家做介绍，我们所依靠的论著是持明晋美朗巴所写的九个颂词。
首先，持明晋美朗巴是这样说的。
“一切都是如此的稀奇，
我们的生命就像山边的云雾一样，
一切亲友和敌怨的关系就像天边的云一样，
而且一切所集之众就像客人一样，
一切都是无常的自性。”
我们现在这样地思维的时候，心中一定要生起一个确信。就像我们以前讲的《深道六法教言》所说的，任何人都要修行四种修心，四种修心之中最主要的是修行无常，而对无常的修行有三种决定，大家要经常修行。哪三个决定呢？首先，人是必定要死的，是肯定要死的；那么如何的死呢?死法无定，这是肯定的。然后什么时候死呢?这是不由自己把握的，这也是肯定的。当这样地思维的时候，我们心中的确对无常会有所认识，当自已的心中产生认识的时候，自己的心一定能够趋于正法。的确是这样的，一切的所集都是无常，就像我们在这里集会，差不多有七、八十人，但大家都是无常的，没有一个人有把握不无常。就像上师自己一样，去年的时候和空行仁波切一起为大家广转法轮，但是现在除了上师自己之外，佛母已经于法界当中趋于涅槃。周围的人也是这样的，在我们这些人当中谁能够在今晚不死，没有一个人有这样的远见，有这样的把握，除了自己的义气之心之外，的确是没有任何的把握可言的。再想一想我们现在在这个地方接受佛法，那么明年我们当中谁会趋向死亡的大道呢？！在下个月的时候，还是明天的时候，谁会继续在这个地方呆着，这些都已经是无常的事了，让你们这样思维的时候很容易对无常产生很深刻的认识。无常是死亡的大道，在这个死亡的大道上，任何一个人都必须要走上去，不论是多么大年纪的人，也不论是多么年幼的人，不管你自己知道还是不知道，死亡都会降临在你的身边，任何人都是无可避免的。就比如说在印度的时候，除了我们无比能仁释迦牟尼佛，还有所有大罗汉、菩提萨垛，他们也都趋于涅槃，而且像印度的84大成就者，王臣25，乃至于历代的传承上师，包括上师自己或者我们大家，没有一个人会不无常，所有的人都必须走上这个死亡的大道。所以说，想到无常的时候，我们心中应该对无常产生一个确切的认识，精进地修行。而且在自己想起无常的这个时候，时时刻刻要忆及：正是因为无常的缘故，所以我们才要修习佛法；因为无常，我们修习佛法才能生起精进；面对无常，才能有非常广大的意义。如果你能够真正的修无常，那么不管是布施也好，持戒也好，忍辱也好，禅定、精进等等法行，你都能够做得到。因为想到了无常，没有一件事情能有任何的挂碍的。我们永远就是要这样地思维：一切的亲友和敌怨都是这样无常的，现在看上去是敌人的，最终也许会成为像是亲友一样，也许有的时候自己非常亲近的人，但是忽然之间刀剑相见，转成一种恶劣的关系。一切也都是无常的，真的就像秋天的云彩一样，忽然聚集，忽然离散，而且我们所聚集善缘的弟子们，大家也都像集市上的客人一样，满足了自己愿望的时候，离别降临的时候，各奔东西。我们大伙也是如此，现在聚在一起听受佛法，分别之后，或者到了明天，或者到了后来，都各奔东西了，任何一种事情都是无常，大家要这样地来思维，并且把握住它。
过去有许多的大德在修习无常的时候，甚至于每天都要把握无常，就比如持明晋美朗巴，他曾经在桑耶清普的大密花窟里修行了12年。他在山洞里修习，每次出来总会有荆棘挂他脖子，每当他想把这个荆棘砍掉的时候，他总会想：算了吧，也许我出去后再不会回来，或者是我回来后就永远出不去了！因为他不断忆念无常的缘故，所以在洞里闭关修行了12年之久，荆棘也没被砍掉。真正地修行无常的人是如此的。所以我们从自己的心里也要真正地、常，把握确切地认识无常，当你对无常产生了非常深刻地信任的时候，你也才能够真正地来区分真实的佛法，有些人从自己的心中没有能够真切地认可无常这个事实，想“无常”没有什么甚深的，“大圆满的口诀”这才是最甚深的，但是事实上没有一个比无常更甚深的法，只有认识到无常是我们现在当务之急。希望你们从内心深处体会无常，并且认识无常。
现在是第二个颂词，意思是这样的：
“对一切的收获、所得、名称，
还有美誉等等所有的一切，
就像是路边的尸体一样当即放弃。
一切本自无常的缘故，
为了不给自己的修行产生障道，
把它当即舍弃！”
的确如此，我们仔细想一想，如果获得一些什么，或者是拥有一些什么，并且为了自己争取得到它，会产生很多的贪执之心，因为贪执之心反而造成轮回之苦。断弃贪执的这个方面，真的就好像是晋美朗巴大师所说的那个样子，周围的一切——它就像我们在路边发现一具死尸，这个死尸是我们不需要的，拿回去也不会有什么用处。的确是，这个死尸对我们来说的确是不必要的东西。事实上，世间上所有的一切全部都是无常幻化不真实的，如梦如幻的，那么这些虚幻的东西，对我们来说本身没有什么实质的意义，可是如果你贪执它的时候，显得它就好像有什么意义一样。比如我们在看电视的时候，电视里面虽然显现各种各样苦乐的境相，但是除了这种显现之外，它的本质是没有任何可成立的，可是如果你贪执的时候，这就仿佛产生了苦乐。如果在看电视的时候大家都知道电视节目里一切的显现都是空幻，那么电视对你不成障碍。对于我们的梦幻也是如此，比如在梦中也显现出各种各样的苦乐，可是当你醒过来的时候，一切的苦乐，它全部都消失在法界之中，因为这一切本身是不真实的，全是幻像而已，如果这样，我们很容易就明白，世间所显现的一切，它全部都是无常的、幻化的，没有一个可以称之为真实的，如果大家当时能够认识到这一切都是虚幻，那么我们布施也好，持戒也好，作任何一种修行都能够是发自于内心深处的。
所以要知道一切轮回的根源是我们的贪执，不管是多么好听的美音还有美色和一切美好的事物，只要展现的都是虚幻的，我们现在就要当即放弃对它的贪执之心，如果不能放弃贪执之心，轮回中的恶业因此会渐渐渐渐地涌聚。比如你的名声越来越大的时候，反而成为你修行中的障道，也就是说——如果你的福德非常广大的时候，你修行善业的机会反而就越来越渺小。你的名声就好像是雷鸣一样遍及三千大千世界，那你的违缘就会像霹雳闪电一样突然降临。所以如果要真正地修行，要知道一切所显现的事物都是不坚实的，而且它都是无常的、空幻的，它随时都在一刹那一刹那地消灭，知道了这些，对显现出来的一切美好的事物，名声也好，或者是利益也好，或者是福德也好，顺缘也好，全部都能够从内心深处对它断弃贪执之心。
断弃贪执之心是修行中的要点。就像刚才举例所说的，就像对路边的死尸一样。比如对于不爱吃蛋的人给予鸡蛋，除了让他倒胃之外，绝对不会产生任何的喜悦之心。对于修行的人来讲，世间八风所涉及一切美妙、善巧的事物，对你来讲是不需要的，能够放弃、当即放下，这是这个法之中最重要的核心。所以希望大家好好思维一下，我们不论碰到顺缘还是违缘，尤其是碰到顺缘的时候，周围所显现的一切美妙的事物和福德的顺缘，在这当下它就是无常和空幻，对它如死尸一般抛弃，这是晋美朗巴大师第二个要点。
现在晋美朗巴大师第三个忠言。他的第三个忠言所说是这样的：
“一切的业力都是由自己善恶聚集的，
我们现在所受的一切善，
都是过去的善因得到的善果，
一切的恶是因为自己造成的恶果。
一切的因果，就是自己的心来造成的。
因此，我们仔细地观察自己的心，
是不是真正地能够寻求善法。”
现在有很多的人在修行的时候都这样想，我是修行善法的人，再观察一下自己的心，你是不是真正地修行善法呢？如果是真正修行善法，就比如比丘有253条戒律，沙弥有16条戒律，居士有5个根本戒律。大家是不是真正地从内心深处如理受持了呢？只有自己观察自己的时候才知道。现在有很多的人嘴上说自己修行善法，但事实上自己的心里却在想着另外的事情。对于年龙的弟子来讲，上师需要大家心口一如——外表上来看是一个修行佛法的人，而内在也是修行佛法的人，如果是这样，也是上师对大家最衷心的希望。
但是事实上并不乐观，因为现在有很多人心中带着各种各样的妄想来到年龙，在修行的时候，以各种假象来蒙蔽自己、蒙蔽他人。如果真正观察自己心的时候，你嘴上所说的善是否正如你自己心中的善一样呢？事实上不是这样的，因为很多人，比如我们拿“妄说上人法”这个戒律来讲，是大妄语罪，拿这个来说，有很多人自己不是比丘的时候妄言比丘的事，不是沙弥妄言沙弥，不是居士妄言居士。这都是小事，还有有些人妄言没有见到本尊的身像，他说他见到了本尊，得到了什么授记，到处跟人宣说着。没有获得什么成就，他到处跟人说他获得了什么样的成就，有什么样的力量。还有的人，上师没有跟他说的话他到处跟人说上师是怎么对他讲的；有些人以自己的贪欲心不能调伏来到年龙，他却是到处跟人说年龙这个地方是传双修法的地方，年龙寺是专门传阿努瑜伽的地方，年龙寺是专门告诉人们怎么样行淫欲的地方，像这些全部都是大妄语。在上师的面前，上师从来没有给大家讲过什么双修的法，也从未讲过阿努瑜伽的法，上师一再跟大家强调，讲的是大圆满的见宗，如果大家自心中真正明白，应该是安住在大圆满的信心上才对，可是有些人自己的贪心不能制止，却是加在上师的身上说这种话，有些纯粹是妄语，不仅是妄语而且是大妄语。因为这样的妄语造成很大的过失，所以自己要好好观察一下，上师根本不可能向大伙讲双修的法，也不可能向大家讲什么增长贪欲的法。因为贪欲是轮回的根本，这你们自己都清楚的，如果要是从内心深处认识到这一些，能够好好修行，这是大家所需要做的。如果贪心不能够遮止，一味地在说这种妄语，假借着上师的名义来做一些违背戒律的事情，这是非常非常大的一种罪业。所以这个事情一定要让自己心中产生一个定解才行。拿大妄语罪来讲，很多人的心中都会有这样那样的想法，就假托上师，假托本尊，或者假托某种境相，到处跟人说这种假话，比如本身是自己的妻子，但是到处跟人说上师跟我说这个妻子她是一个什么什么样的人，然后我可以和她修什么什么样的法；也有一些人自己心中抱着一种不清净的念头，带着一些人到这个地方，也是做这样那样的事情，这些全部都是妄说上人法的这种大妄语罪，这是真正的一种欺骗，这是非常不好的一件事情。所以，这些从戒律上来讲，我们自己要知道我们是不是真正地来修行善业，所以说，嘴上的善业并不是真实的善业，我们要求的是真正的心口一如的善业。
且如果真正地修行，就像莲华生大士所说的，我们要经常地从内心深处断弃一切的戏乐心，让自己而的言语寡少，如果这样，在佛法之中或在社会中都是非常相顺的。这样会与佛法相顺，如果你少说，这样会少很多很多的过失，你心中生起多少的善念，你能做好它就对了。你心中没有能够生起善念，不会因为你的语言造成过失。因此少说这是非常非常好的一件事，大家对这件事情要从内心深处真的好好地认识它。
对于说自己是否真正能修行佛法，是不是心与法合这个问题，真正的观察的时候，就像比喻里说，一个母亲的孩子死去了，母亲会永远记念着他，从她的内心深处不忘记他，随时随刻都会想起他。我们对于这种窍诀，对于法的认识也是如此，因为自己真正的能够随时随刻地意识到自己在做的是什么事情，这样一来会断弃很多很多造恶业的因缘，要经常记着点儿，我们是不是真正地用自己的内心在奉行着善法，还是用自己的嘴在奉行善法。这样时时刻刻地观察，认认真真地修行，就一定能够产生很好的结果，并且真正使自己心能够与法相合，这是晋美朗巴大师的第三个教言。
这个教言是非常重要的，正像释迦牟尼佛所说的那样“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”大家时时刻刻要用自己的真心来观察一下，你自己是不是真正地在奉行善法，真心地在断弃恶业，如果能够这样，这就是真实趣入正法。除此之外，还有人想，像这样的一个法没什么了不起，大圆满是最甚深的、最重要的！事实上不是如此，这个法和大圆满相比之间，这个法比大圆满更加重要，因为大圆满是能够用觉性的智慧证悟的一种口授，而这种口诀，完全仰赖于自己修行这个法的基础，并且通过上师的加持就可以现证，而这个法是如何能够明了大圆满自性智慧的一个根本方便，如果没有这种方便和助道，你将不能证悟大圆满的甚深智慧，因此这个法是非常非常甚深的。
希望大家真的能够从内心深处好好地修行它，希望大家好好地观察自己的心，用自己的内心来奉行善业，这是上师对大家衷心的期望。
第四个教言是这样的。
“向非常殊胜的，一切诸佛的总体莲华生大士，
还有观世音菩萨至诚地顶礼，
并且自己从内心深处生起坚定的信心，
修行他们的心咒！”
刚才我已经说过了的，真正的具足了信心，在这个发心之中来修行自己比较有信心的本尊，或者你来成办对于本尊的承事，把你自己的心和本尊相合，这两种修行都可以，不管是任何一种修行都是非常重要的，不可缺少的。对于我们年龙来讲，这里的人全部都是为了修行才来到这儿的，大家到了这里之后，就应该不浪费时间，专注地放在修行上，或者是上午的时候作承事，下午的时候作修行，或者任何时候都不忘记承事和修行，关键是自己一定要有坚定的信心，以前面为基础，好好地对自己所信任的本尊来念诵和祈祷。
就比如念诵邬金莲华生大士，要知道他是一切诸佛的总集之体，对他产生坚定的信心，把上师和本尊无二无别地观想，并且好好地承事他，念诵莲华生大士的金刚七句、心咒。有很多人在修行的时候，心中会产生很多很多的疑问，比如说自己的上师是非常非常有加持力的，本尊是不是和上师一样呢？或者有的人认为本尊的确是具有加持，是佛菩萨，那么上师是否有这样的功德呢？……可是在真正修行的时候要断除一切的疑茫，因为从上师和本尊的角度上来说，大家都是平等的，自性本没有丝毫差别，你要在这样坚定的信心之中好好修行。不论你自己有信心的本尊是哪一位，或者以莲华生大士为本尊念诵他的心咒或者金刚七句，或者有些人是以文殊菩萨为本尊，或者是绿度母、阿弥陀佛、观世音菩萨等等等等，只要你有信心，专注地修行就可以了。在念诵和承侍本尊的时候，最关键的是与心意相合，以本尊和上师无别的信心承事、念诵，这是非常重要的。这第四个教言，就是让大家时时刻刻地以自心与上师和本尊无别而专注地修诵是非常重要的，大家要记心间。就像刚才所说的那样，自己专注修行本尊的时候，一定要把自己的信心和身口意全部倾注在这个修行上面，不商于父，不议于母，所有的一切全部都寄望上师，专注在修行当中。只要修行，就一定能够获得殊胜的成就，这是一切要点当中非常重要的要点，要谨记。
现在说的是第五个言教。第五个言教是这样的：
“在我们修行当中，
把一切的显现当作成本尊之身，
把一切音声都当作成密咒之音，
把一切的念想分别都转为本来的智慧，
在这样的专注当中修行，
就一定能获得殊胜的成就。”
这样修行的时候，最主要的是自己要有坚定的誓言安住修行，这样才能真实地获得成就。
如何安住修行呢？这个时候，就好像是我们在寻找上师，首先要观察上师，作为弟子不观察上师会产生很大的过失，上师如果不观察弟子依然会产生很大的过失。在续经中说：如果上师和弟子不作观察，都有越法之罪，最少要观察三年。可是对于上师自己来讲，大家不远万里、千里迢迢来到这个地方求法，因为从渴望和诚敬上来看，他一定是具足信心的，所以姑且把大家都排列在有信心的行列当中，所以为大家传法。大家是不是有信心呢？这个取决于你们自己，自己要好好地观察。
这在这个时代，有很多人首先不观察上师，碰到一个上师马上就认为自己很有信心，说这个上师是佛，于是在上师面前求很多很多的法。可是修法的时候，又没有信心，修修这个法没有成就放弃了，修修那个法又没有成就又放弃了，然后觉得这个上师没有加持，他不是什么成就者，于是对上师产生邪见，这样一来，不仅造成很大的过失，并且有堕落的罪业。如果不经过观察一定有这种过失，如果经过观察他就不会有这种过失了。那么怎么样地观察呢？在没有求法之前，你怎么样地观察上师都是可以的，这没有任何的过失，是正确的；可是如果你求法之后观察上师，这样只能造成你堕落的因缘。所以对上师具足信心这是非常重要的，千万不要碰到一个上师就说这是伏藏大师，这是成就者，这是瑜伽士，这是活佛或者这是什么，抱着这种心盲目地前来求法。如果是这样，你会产生很多很多的危险。
过去阿底峡尊者曾经说过这么一句话：西藏是因为本尊太多，所以造成了伤害。实际上，在印度非常好：每个人只有自己一个上师，有一部法，而且专注地修持一个本尊，因为这样的缘故，成就者如云。但是在藏地不同于此，藏地就是因为本尊法太多了，有的人就是因为修修这个法没有成就放弃，修修另外一个法然后再放弃。现在这句话恰恰正适应在汉地人的身上，就是说，汉人的上师太多了，汉地人的法太多了，因为这个缘故，汉地人就很难成就。因为在修行的时候不断地产生分别，今天对这个法有信心，然后修习三两天，试一试看这个法能不能成就，一试，发现不行，然后再修另外一个法，这样的周而复始，除了浪费时间之外，真正的没有丝豪的成就，所以这样是非常恼火的事情。因此，我们在修行的时候，一定要专注下来，踏踏实实地修行。
对本尊对上师应该有如何的信心，你们自己应该好好地观察，如果真正是具足信心，要专注下来踏踏实实地修行，他们没有丝毫的差别，并不是说这样的一个上师、这样的一个法有什么超胜之处，而是说与自己真实有缘的上师的确是有这样的超胜之处，要这样地修行才行。
就像莲华生大士所说的那样：真正的修行人，他的身体就好像是残废一样，不走动，专注在一处；他的语言，就应该像琵琶断了弦一样，没有任何的音声，不做任何的宣说；他的心就好像是无云的虚空一样，没有任何的障碍。如果能够这样，这是修行大圆满的瑜伽士，而真正的修行应该是如此的。可是在我们现在如果不能这样做到，就很难把心和法完全相合。
就像过去的祖师所说的，如果你真正多闻——调伏你自己的烦恼，这是多闻的标志；真正地能够修行，自己的贪、嗔、痴、慢、吝啬等等会越来越少，是非越来越少，你心中的慈悲和智慧越来越增上——这就是修行的标志。如果你自己真的能够好好地修行，你自己能如量地现起我们称为成就的标志，也称为是真正的神变，除此之外没有任何的神变。可是也有一些人迷于一种外相，认为自己好像是修行得非常好，见到神或者见到鬼，但是究竟是不是你见到了神或本尊呢？因为真正修行密法的人，为什么叫密法呢？密，就是保密的意思，有任何的功德都不与人说，自己在自心中能够生起把握，这才叫真实的密，可是还没等怎么样到处跟人去说，这样就不称为密了。更可笑的是，有很多人自己根本在修行当中没有什么把握，说了很多很多所谓本尊授记一类的话，作为上师尚且没有对你们说任何的授记，作弟子的哪来这么多的授记呢？有很多人，说自己在某种境界当中见到了空行母，空行仁波切向他说了很多的话，让他把这些话转告给上师，像这样的事哪儿有呢？上师从无始无量劫以来许多生世之间和佛母都从来没有分离过，彼此有什么话完全可以意密沟通，而且佛母如果想向上师说话可以亲自告诉他，有什么必要假借一个凡人的嘴呢？这根本没有必要的。还有些人说，上师在马尔康，他们得到本尊的授记，说上师在建什么什么寺，或者上师要怎么怎么样，哪来这么多余的事呢？如果上师没有说的话，作为弟子也更不应该去说。对于上师自己来说，是不是能够见到本尊，是不是能够见到那些鬼，是不是能见到空行等等这些不好明说，也没有办法向你们说清楚，可是你们能不能见到，是不是真的那么清楚呢？自已好好地观察一下自己。如果是真正的修行者，哪怕是你真的见到了什么，既便是贤劫千佛你都见到了，这只是一场幻相而已，作为一个修行人不贪执幻相你不知道吗？如果真的是见到了什么，你应该当下放弃对他的执著，安住在自己的修行当中就可以了，没有什么必要向别人说。还有些人说看到了这个看到了那个，有这么多的看到么？像我们在场的有七、八十个人，那你能看到七、八十人之外，还能看到什么，事实上，这是因为你们目光短浅的缘故，因为自己的修行没有真正如量，从信心上、从精进上、从境界上，从任何一个角度上来说都没有达到如量，所以才有这么多的妄想。事实上就像你们看不到的那样，我们在坐的七、八十人之外，还有十方无量刹土，一粒微尘之中有微尘的佛，还微尘那么多的天龙护法，还有很多的非人类全部云集，大家来这儿听法，你看得到吗？你所看到的只是这些而已。但我们假设，你能够看到又能怎么样呢？你看到这么多的鬼，这个房子太小，是不是呆不下了呢？所以你如果抱着这样的心来修行，或者是来说这些话，那是非常不合适的。
因此真正的修行密法的人应该断弃一切的妄想和执着，当即舍弃，这样才可以。希望你们以后不要说，也不准说任何人见到什么本尊了，见到什么人，我不知道，见没见到鬼，也不知道，总而言之，这些不需要再说。
这些你们一定要记住，在修行的时候，只要让自己有坚定的信心，只有像莲华生大士所说的，对于身体就像尸陀林的死尸一样，尸陀林的死尸被扔在这个地方，没有任何的变动，它也不会滚来滚去，它就停在一个地方一动不动，真正的修行人是这样子；嘴巴就像断了弦的琵琶，发不出任何的声音一样；不做任何的分别，只是需要把自己的心安住在修行法义上，如果能够这样，这才是真正的修行人。
现在不是对你们进行谩骂，不是在呵斥你们。不会呵斥你们，也不会骂你们，你要知道，对于上师来讲，他的弟子就好像是自己的子女一样，自己的父母看到自己的子女怎么会骂呢？他都是为了你好，所以才教诫。如果对你有好处，有帮助，为大家避免一切过失，所说的教言就是像蜜蜂的蜜一样。最主要的是用功，不让任何的人产生闲言和邪见，隐蔽自己的功德，这样才称为密。