什麼是正念？
2009-09-14
我喜歡Jon Kabat-Zinn關於正念(Mindfulness)的定義。他認為，“正念是以一種特定的方式來覺察，即有意識地覺察(On Purpose)、活在當下(In the Present Moment)及不做判斷(Nonjudgementally)”。
首先，正念意味著“有意識地覺察”。有時我們把“正念”（Mindfulness）和“覺察”（Awareness）這兩個詞當作通用的。這並不是什麼好習慣。我也許覺察到自己有些急躁，但這並不意味著我在有意識地覺察急躁。為了保持正念，我需要有意地覺察自己，而不是隱隱約約習慣性地覺察自己。例如，知道我們在吃東西，並不等於我們在吃的時候念念分明。
讓我們以吃為例子進一步探討這個問題。若在吃時保持正念，我們將主動感覺吃的過程，並留意吃的感受以及我們的反應。我們還會注意到自己是否正在專心吃飯，一旦發現自己走神了，就有意識地把注意力帶回到吃的過程。若沒有保持正念，表面上我們知道自己正在做什麼，但也許我們同時在思考一百零一件無關的事情，也許還在看電視、談話或閱讀——甚至同時在做這三件事情！這樣，我們並沒有在用心吃東西。我們也許只是隱約地感覺到身體，而對心念和情感知之甚少。
當我們對心念只有模糊的感覺，它們就會隨意攀緣，不會主動將注意力帶回到吃的過程。它們沒有目的性。而目的性是正念非常重要的組成部分。若我們致力於體會當下，無論是呼吸、某種情感或就像吃這樣簡單的行為，我們就在積極地培育心。如果讓心任意攀緣，各種心念都可能生起，包括那些反映惱怒、貪愛、憂愁、報復、自憐等非善巧心態的心念。若放任這樣的心念，我們將強化相應的情感，並給自己帶來痛苦。當我們有目的地將意識脫離這些心念而帶往某個“停泊點”時，我們將削弱它們對我們生活的影響力，並為培育平靜和愉悅的心境創造了條件。
(from :http://mingkok.buddhistdoor.com/cht/news/d/2055)
四無量心 (二)
從生活中落實慈悲喜捨四無量心
林 木 根 2000年6月17日
講於紐西蘭基督城南島佛光講堂
壹、 前言
三十餘年(1967-1971)前的大學時代，在台中蒙 李公雪廬恩師的啟蒙、歸依印順導師，復忝為興大智海佛學社社長及中部大學佛學社聯誼會會長，而接觸、研習佛學，在儒佛文化薰陶下，建立自己之作人處事風格；惟離校後因俗務倥傯，道業日退；1995年在台北市因受政治事件之衝擊，而有機會歇下心來，再與同修討論儒佛與養心之道；1999年7月退休來到這花園城市--基督城後，深為 星雲大師創辦之佛光山南島講堂活動與師兄姐們之精進、慈悲與濟世所吸引與精神感召，尤看到同為奶爸的佛光會李秘書煌育兄的修持、奉獻與服務，讓我慚愧再三，乃應廖會長淑秋與煌育兄之請，不昧才疏學淺，斗膽的繼於1999年10月在華興協會報告「用心愛這世界—兼論嚴長壽的成功管理之道」*1後，在此向各為師兄姐報告「從生活中落實慈悲喜捨四無量心」，即以如何在日常生活中具體、落實地實踐慈、悲、喜、捨心，來就教於大家，並深盼我們能過得更快樂，道業更精進。
貳、談心性、修心與修行(修行即生活、生活即修行)
在座的各位師兄、師姐們，您們真有福報，萬里迢迢來到紐西蘭，在「追求更好的生活品質」、「讓孩子受更好的教育」，或更好的修行環境之目標下，移民到這「白雲故鄉」 、「人間最後一塊淨土」的紐西蘭基督城，在這處處如詩如畫、保持最純真、自然的環境下，真如朋友李先生所說「在紐西蘭的修行人或出家人真有福氣，不必像在台灣一樣，要另找名山古剎，遠離塵囂來修行，因為在這絕佳的環境中，實在處處都是名山古剎，處處是道場」，誠然也!淨名經云「心淨則國土淨」，宇宙處處本都是「淨土」，但基督城之環境，確更真是修行的好所在，不知您在享受這美好、怡悅的生活之外，是否真正為自己的性靈、自己的未來與永生而努力。*1
在談慈悲喜捨四無量心前，我們必需先來瞭解什麼是心，才能談如何在日常生活中具體、落實地實踐慈、悲、喜、捨心；由心又引發到修行的目標，返樸歸真，回歸佛性，也順談業力--命與運及修行實是修心，大乘菩薩就是從四無量心--慈、悲、喜、捨入門而終得成就。
首先來談談心:
常聽孩子說「爸媽好偏心，特別疼愛姊姊(或哥哥)!」；又常聽女士、先生們訴說「他(她)變心了，她(他)不再愛我了! 」，「你(妳)真是三心兩意! 」*1
其實都是正確的，就人的生理構造而言，人都是「偏心的」，因為心臟位在左胸腔內，您不偏心，才真是異數呢!人的心也是「善變的」，請大家「用心」想一想，人的念(念等於今+心)頭一直在運轉，心當然隨之而變，您不變心才怪呢？尤其當男生、女生愛的如火如荼時，真想一口把他(她)生吞下去，變成「你(妳)儂、我儂」、「我中有妳，妳中有我」，俾時時刻刻、生生世世永不分離，那種情境，令人真是「只羨鴛鴦不羨仙」；但當對方一旦「變心」移情別戀，而自己又無法「拿得起、放得下、看得開、悟得透」時，愛意頓時便成了恨意，真是「愛之入骨，也恨之入骨」，恨得「欲置之死地而後生」，如果真因一時看不開，那人間多少悲劇因之而生。君不見1998年台灣報載，有一台灣(或香港)商人在大陸養「二奶」，結果被二奶夥同其男朋友弒殺後烹煮，真是人間慘劇喲。*1
生理的心臟之維護靠保養，如不願被列為台灣十大死亡之一的心臟病奪去您寶貴生命時，請多聽醫師的話，平時在心理、生理、食物、運動與休閒生活上多注意，如此您就可以「活的越久，領的越多」，再也不會有「時不我矣」慨嘆了。*1
而抽象的心呢，確需我們更時時刻刻注意，我看到很多人在家或出家學儒、修道、學佛，終究其本，「修道，修心而已」；如能時時控制我們自己一顆心，讓他不再善變，讓他的欲望減少，讓他的善念比惡念多，讓他永遠保持一顆慈悲心、歡喜心、平常心、隨緣心，我們將會有足夠的智慧來作最好的決定，我們也將過得更豐穎、更快樂、更幸福。*1
究竟心是什麼呢?
先賢有云「心之為用大矣哉!」，我們常聽到「萬法惟心造」，「萬法惟識」、金剛經上說:「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」；「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」*1；「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。惠能大師在六祖壇經說「一念善，則生善行；一念惡，則生惡行」、「心生種種法生，心滅種種法滅」；「前念、今念與後念，念念相續，是名繫縛；前念、今念與後念，念念不續，是名解脫」，善惡與是否究竟解脫原在一念心。*1
以上在在指出，心是人的一切主宰，想想我們自己的一天，從夢醒後的第一個念頭---究起床?或這麼冷就賴個床吧!，就這麼的第一個念頭即決定您起床或賴床了，同樣的接下來的每一個心念將影響或決定您下一個作為，是故人的心念影響人的行為與成就，故我們修行，首重修心，而修心，就是修正我們的心念，我們的思想觀念。*1
各位師兄姊!您們來到基督城享受怡人的退休、創業、修行或就學的生活，您們有無真正靜下心 (一分，一秒，一個時辰….?) 來思考人生真正的價值，真正的追求目標?而我們的目標是否達到，是用我們自己的心來衡量、體會與感受；而我們是否快樂或幸福與有無成就，更是用心來體會、來感受。世界是否美好，存在一心，能「用心」來修四無量心，我確信您一會過得更快樂、更幸福，更有意義*1。前天下午是個非常好的Sunny、 Lovely Day，在四點鐘，我一個人到Windsor Golf Course去打球，打到夕陽西下，我突然發現天邊絢爛的晚霞，蔟擁著熱烘烘太陽，潑灑在鮮豔、五彩繽紛的畫布一樣，佈滿整個穹蒼，真是美極了!我禁不住的停下來，放下一切心念，以一顆歡喜心，好好的欣賞這美景，我才第一次發覺到，基督城冬天的夕陽，實在太美了，尤其隨著緩緩回家的落日光芒，千變萬化的雲彩，掛滿天邊與整個天空，真是大自然的傑作，讓您捨不得離開您的眼光，直到天確已昏暗了，我才收拾球具，最後一個離開球場，但是那一份美卻令我難以忘懷；我想您也一定可以隨時的靜、停下來，來發覺、享受美好的事與物。
每個人的心念不一樣，對這莎婆世界的感受、體會與成就也就不一樣；我常對人說「Christchurch這Garden City真是漂亮，是我所參訪過世界上許多國家中，我認為是最漂亮的花園城市。」(其實依據統計資料，基督城居民是全世界中擁有公園綠地比率最多的城市)但是有些人不以為然。這是可理解的，因為我們的「心」(非性)不一樣，我們看的角度不一樣，我們思維的邏輯不一樣，故無所謂對或錯，只是我們用心不一樣，我們的感受、體會與成就也就不一樣，我們在基督城是否enjoy也不一樣，而我們感受到快樂或幸福與成就的強度也不一樣。也許人生的差別就在這裡，就在這一份心，就在我們是否「用心」 *1，就在我們是否「修心」了。
記得宋朝蘇東坡和佛印禪師是好朋友，有一天他們如往日一起參禪、打坐完畢時，蘇東坡突然心血來潮地對佛印禪師:
問道:禪師，禪師啊!剛才我打坐時，你看到我像什麼?
佛印禪師說:你打坐時，我看到一尊佛。那我打坐時，你看到我像什麼?
蘇東坡說: 禪師啊!你打坐時，我看到一堆狗屎。
佛印禪師笑笑不說什麼，於是分手各自回家。
蘇東坡回到家，看到號稱才女的蘇小妹，便很高興的告訴蘇小妹
說道:小妹，小妹呀!今天我很高興，和佛印禪師一起參禪、打坐完畢時，禪師說我打坐時，像一尊佛。而他打坐時，我卻看到一堆狗屎。妳看看我的道行比他高。
蘇小妹回道:大哥，大哥啊!您錯了!你的道行那有他高呀，禪師心中有佛，所以看你是佛，而大哥你心中有狗屎，所以看到的是狗屎!
所以心能轉境，心也隨境轉，一切都是心的作用，我們能不重新檢視我們的心，我們能不珍視我們每一個心念嗎？。
有形的心、無形的心與世界萬事萬物都隨時在變。想想您自己，假如您把從出生到現在的相片，拿出來仔細看一看，您一定發覺，不只「女大十八變」(嘿!是否醜小鴨變鳳凰?)，不，簡直千變萬化!但您的念頭、您的心，一定變化更快，一個念頭，一個世界，不是嗎?從近的而言，您移民到紐西蘭，從想來、到來及定居，您經過了千千萬萬的念頭，千千萬萬的心路歷程，對吧!不只如此，您的心仍然在變，因為您的念頭仍轉過不停，師兄姐啊!您的念頭什麼時後才會休息呀?那一個念頭，才是真正的您呀!? *1
其次來談談性:
也許您會問，心既然是善變的，是隨著念頭的轉變而轉變的，究竟在這善變心的後面，是否有一個不變的東西存在？*1
有的，確實是有的，君不聞儒家云「修心養性」、佛家云「明心見性，見性成佛」，「心與性是一體的兩面，性是心的本體，而心是性的作用」，有其搭配在一起，我們才可以看到世界的萬事萬物，也就是世界的表相(假相)，而這假相更是隨時空的轉移而變化，沒有一項是永恒不變的，但我們卻執著這些假相是永恆不變的，而緊抓著不放（永恆不變的愛情、長生不老的人？），於是我們無法作到「拿得起、放得下、看得開、悟得透」時，煩惱於是產生（秦始皇也不用派徐福到蓬萊仙島，求取長生不老的仙藥了）；舊的煩惱不去，新的煩惱又來，糾結在一起，我們怎會快樂呢? *1
何謂本性?儒家大學一書中指出「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」；中庸一書亦云「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」；道家老子道德經也說「道可道，非常道 」；而佛家也云「明心見性，見性成佛」；從這些中可看出所謂的明德、天命、性、道，都是指本性，如您能明明德、能知天命(孔子說「五十而知天命」)、能率性、能修心、能明心時，則能見性，能成聖、能得道與能成佛。能明心見性，則心是清明無瑕的，裡面沒有欲望、沒有煩惱，沒有貪、瞋、癡，比「白雲的故鄉」更皎潔，更無絲毫瑕疵；移民到紐西蘭後的中秋節，不知您是否真的感覺到「外國的月亮比台灣更圓、更明亮」，在「舉頭望明月，低頭思故鄉」當兒，您是否注意到了，當片片白雲飄到明月下時，月姑娘頓成為「猶報琵琶半遮面」，真是欲拒還羞；惟當清風徐徐將徐志摩（我是一片雲）的「一片雲」吹走時，無私的月光灑滿大地；心如白雲，隨時變化，而性如中秋節的月亮，是永恆不變的(修行就是修心，就是把我們性上的那一片雲移走)。故能明心則能見性，端在個人的修持了。*1
談到心性，我就一直很喜歡印度波斯匿王的一個故事----「三歲與六十二歲，能看恆河的心是一個或兩個」: *1
當釋迦牟尼佛在世說法時，波斯匿王前往聽法，有一天，當佛講到「人善變的心的背後都有一個不生不滅的性」時。他不明白，百思不解，於是就趁下一次佛陀說法完畢時，即趨前，
問道:釋尊!您說「人的變化心的背後都有一個不生不滅的性」，我不明白，請您為我解說。
佛很慈悲的問:國王呀!你今年幾歲?
國王說: 釋尊!我今年62歲。
佛問:國王呀!你是否看過恆河？
國王說:當然看過，第一次是三歲時，第二次最近，即六十二歲時。
佛問:國王呀!你三歲與六十二歲，能看恆河的心是一個或兩個？
國王說:…………………….。
各位師兄姐啊，您說「三歲與六十二歲，能看恆河的心是一個或兩個」？
前面我談過，心是性的作用，是會變化的；而性是心的本體，是永恆不變的。故在近六十年時間，恆河當隨著時空的變化，而縮減或擴大河道，或增加了人為的設施，水量增加或減少了，甚至面目全非，一如波斯匿王或我們近六十年身、心的變化難於數計，但都是起於本體(性)的作用；三歲時的波斯匿王與六十二歲時的波斯匿王，也一定面目全非，但「能看的心」的本體---「性」，確仍祇有一個，是永恆不變的。*1
各位鄉親，您對「三歲與六十二歲，能看恆河的心是一個或兩個」？的答案，究竟是一個或兩個甚或多個?如您的答案是兩個以上時，請您回家後再「用心」的思考(請先想一想，究竟要用那一個心來思考?)。*1
再次來談談修行，修行就是修心：
在這工商業高度發展，資訊掛帥，已是千禧年之際，因繁碌、高度壓力與緊張生活衝擊下，為尋求心靈安寧的人愈來愈多(心理諮詢業與精神科醫師生意愈來愈好，WHY?)修行的人，不管有形、無形的修道的人愈來愈多，但不管是儒、釋、道或一般人，多數在家修，少數出家修，但修行最重要的要切中標的，且時時刻刻保持心頭的一份澄徹與寧靜，最近看到一首偈*1：
佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，
人人有座靈山塔，只看各人修不修。
佛在那裡，佛不在大雄寶殿，不在佛案上，不在佛龕中，也不在玻璃相框中，佛在我們心中。佛經中常說：「即心是佛」，又說：「心佛眾生，三無差別。」六祖壇經中說：「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提」(凡夫與佛的差別就在一念間，煩惱與究竟與幸福、快樂也的差別就在一念間)；又云「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如尋兔角」，所以修行就是修心，修心就是修行；而修行是在日常生活中，在每天的行、住、坐、臥中*1，故我要特別強調「修行即生活、生活即修行」，人誠可不必出家就能好好修行，而慈悲喜捨四無量心的修持、落實也在日常生活之行住坐臥中。各位師兄、師姐們!或許您研究過「維摩詰所說經」，不知您是否如我一樣，為維摩詰居士，化身千千萬，深入世界各角落，隨緣度化千千萬萬眾生而感佩。
修行、修心，有如修剪花木，在Christchurch，大家真是有福報，都有很大、很漂亮的花園，栽種極多的奇花異木，但要使花草美觀，要使樹木成材，要使花園美麗，就必須用心、用很多心思，來規劃與配置，種植與時時修剪、維護。各位師兄姐，我們多數生為凡人，就要修行--修正行為上的缺失*1，都要修心--修正心靈、不好的貪、瞋、癡念頭與八識田中種子的缺失；而最重要的是時時修、日日修，從日常生活中來修，使修行、修心成為生活的一部份，在行住坐臥中，隨時的修；修行更要解、行並重，理解之後要確實去實踐。在實踐的過程中，修正我們思想行為上的、生活方式上的缺失。藉著修行的力量，淨化我們的心靈，圓滿我們的人格。果然能行為端正、心靈清淨，自然就智慧日增，煩惱日減了，則道業日成。所以修行，確如儒家的修養--修身養氣，以求學問、道德的日趨完美。*1
在日常生活中，隨時可作到的，四無量心是其中的一種，慈、悲、喜、捨，簡簡單單的四個字，作起來簡單，從淺的作起，進而次第的深入，修行容易，又容易生活化。
為什麼修行就是修心呢？原來所謂修行，就是修正我們的行為。即我們生命活動的行為包刮身體的動作，口頭的語言，和心識的思想*7。這些都是可以當下即修，不分時間、空間，不論行住坐臥均可修。*1
我們行為有其慣性、且有其餘勢，此種慣性及餘勢的力量，這就是影響、支配我們未來行為的力量。人的一生，全被無形的力量(但卻是自己所造)所左右，即佛家所謂的「業」的力量(起惑、造業、感果)，為業而努力，為業而辛勞，辛勞一生，最後再為業力牽引，在生死苦海中沉淪、輪迴。不是嗎？學業、職業、成家立業、發展事業，這不全是為業而努力？而這些業力卻掌握在我們手上，由心所現、由身所造。*1
現階段、現代人多數心靈空虛、無助，故算命的人生意愈來愈好(多)，也許您算過命，您一定發覺，算過去的很準，而對未來的卻不準，何以故？*1
「命運」是掌握在我們手中，當一個人來到這世界時，您由過去的累世業力，帶來了您的「命」，有人有福報，出生為富豪、達官顯要，如貴為連震東的兒子（又如前蔣緯國將軍可高唱「哥哥、爸爸真偉大!」，您呢？），有人出生即「天生麗質難自棄」而貴為「中國小姐」，一輩子享盡榮華、富貴；但有些人卻歹命，出生為「罔腰」、「罔市」、還要高唱「我很醜，但是我很溫柔」，您說老天是不是很不公平?但是您可曾用心想過，這些卻確是您自己創造的。*1
這就是人的「命」；有些人認命，但有些人不認命，請問您認命嗎？當然不認命，否則何須拼死拼活地勞碌一生，何須萬里迢迢跑到紐西蘭來；於是「運」產生，這就是現在您能由您自己掌控的後天之所作所為，善或惡?也就決定了人的「運」；所謂的「命運」是「命」加「運」而成，也就是「先天所生」(命)加「後天所為」(運)；試想想，多數的算命的都算不準自己的未來，他怎能算到您自己所即將創造的運呢!若可，1998年台北某陳姓名星象家，就不會慘死在男友刀下了。*1
修行就是修心，就是修我們後天的運，我們的未來，甚至來生，都是掌握在我們自己手中。*1
在人類社會中，我們的衣服髒了，要常常換洗；我們的身體髒了，要天天沐浴。可是我們的心靈骯髒了、污染了，我們卻多數從不介意，也不計較，任由他骯髒下去，污染下去。我們看，滿街都是美容院，健身院，究多少人會想到要自已的心靈美化、要自已的心靈健康呢？*1
我們許多的煩惱，多為貪欲所引起，貪的範圍極為寬泛，它不僅指貪財貪色、貪名貪利，而是包括著欲望、情愛，對權力的把持，對理念的執著。又多少人能看得破、放得下貪欲?佛說八大人覺經云：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起。」、「心無厭足，唯得多求，增長罪惡。」；「人為財死，鳥為食亡。」這不就是為人性貪婪做的註腳*7？您看過「宰相劉羅鍋」、1998年台灣當紅的電視連續劇嗎?清朝乾隆的權相和珅，倚仗乾隆寵幸，聚斂天下財富。後來嘉慶皇帝登位，賜和珅死，清理他的財產，相當於國家多年的總預算，一個人如何能用完這麼多的錢呢？因為貪婪有如飲鹽水止喝，愈飲愈渴，愈渴愈飲，只有不停的聚歛下去*7。我於本年四月下旬赴中國大陸作處女遊時，還特別去北京參觀「恭王府的後花園」，也就是和珅所造的後花園，實極盡豪華之能事，也方能被中國指定為今日必到之國家旅遊點。故修行也首重去除心中的貪欲，*1落實地實踐慈、悲、喜、捨心。
參、慈悲喜捨的真義與日常落實修行方法
我們常說人之所以像人，是因為他有慈悲心、有慚愧心、有想要修行的心*3。因人有慈悲心，能慈悲喜捨，能看到苦，能修行而離苦得樂。慈悲心是世間的，是與眾生打成一片；佛法不離慈悲，但非留戀於慈悲或不捨於慈悲，因最後慈悲喜捨還是要捨、捨得澈澈底底*6。而慚愧心之慚就是覺得自己不夠慈悲；愧是從別人眼中感覺自己不夠慈悲，所以用別人的眼睛來看自己，感覺自己對人不夠慈悲、善良、對苦不夠承擔，這樣叫慚愧，有慚愧才會想要修行。所以慈悲心是一種動力，因為慈悲心會讓我們生起慚愧心，而慚愧心會讓我們生起想要修行的心*3。慚愧心，要由慈悲心來，沒有慈悲心，就不可能有真正的慚愧心；慚愧自己不能夠對人家好，對別人不夠柔軟，這樣才叫慚愧*3。
慈悲喜捨四無量心是修菩薩道的基礎，慈悲喜捨也是修止觀的基礎，且是非常重要的基礎，沒有修慈悲喜捨，要破我見﹙斷身見﹚是極度困難的。因身見最大的特徵，就是分彼此，你是你，我是我，這是我的，這不是我的，甚或「我的是我的，你的也是我的」，經常在是我，不是我的見解、思考上作反應，有這樣的反應，就是沒有慈悲喜捨，就不可能斷身見﹙我見﹚。*3
慈悲喜捨是行菩薩道時所用的心，慈悲是眾生成佛的根基，也是諸佛菩薩出世間的原動力，菩薩在世間度生不離慈悲喜捨四無量心。我們修行者若要行菩薩道，就應該深入了解這四個字的意義及在日常中修習此四個心，在經過一段時間的修習與實踐後，由「有量」的慈悲喜捨心，逐漸步入「無量」的慈悲喜捨心*2。
修行的人，要修四無量心，但是這世間的人，卻正好相反---給自己快樂，給別人痛苦；別人快樂就不高興，只高興自己的快樂，而且捨不得。這是對自己的慈悲喜捨。即「慈」，只給自己快樂。「悲」，給別人痛苦。「喜」呢？我自己歡喜就好了。所謂「捨」，我那裡捨得給別人。這就是凡夫的慈悲喜捨。*7
慈悲是對外緣；捨是在加強內修的步驟。慈悲喜捨是世間法通向出世間法的橋樑*3。
慈悲喜捨包含了戒、定、慧。*3
戒、定、慧是修行三資糧，由戒生定，由定生慧。
戒不只避免做一些讓我們不能歡喜、快樂的事，還要積極的去做一些讓彼此快樂的事，這種快樂不是一般人所說的那種短暫的快樂，而是會讓我們真的很歡喜，持久又安穩的快樂，行善、做好事，會讓我們快樂，會讓我們有一種特殊的感覺。做壞事我們會沒有歡喜心，頂多是竊喜說：對方被我害到了，這不義之財被我賺到了，但不能持久。因為您賺到了，還想再賺；您害了人家，您也會不安，因為別人也能害您，這個世間害人的心是很恐怖的。您有害人之心，就會與有害人之心的人在一起。一個有慈悲心的人，自然會與有慈悲心的人相吸。俗語說：物以類聚，這就是慈悲喜捨戒的意義，它很微妙的創造另一種清淨的世界。*3
我們若不能慈悲喜捨，就不得不選擇(落入)貪、瞋、癡、慢、疑五毒中，心長駐在慈悲喜捨(就有所執著?)，就不會有不安，修行要有定力，最基本的就是不能有不安，心有不安就很難禪坐，如您白天沒有慈悲喜捨的心，晚上要禪坐就很困難，我們會想到我們怨恨別人，別人也在怨恨我們，一想到別人也在怨恨我們，您的心要靜下來，確實是很困難的。*3
我們心若長住在充滿慈悲喜捨裏面，則禪坐時，心很平靜。更會感覺到冥冥中有護法神的保護。慈悲喜捨更是一種保護自己，在慈悲喜捨心下禪坐，容易有成就。*3
以下再引據大乘經論來釋慈悲喜捨心意與功效:
大乘菩薩以慈悲故不捨一切眾生，而諸大乘經論更以慈悲喜捨作為菩薩度化眾生之無量心行的代表*8:
大智度論云：
四無量心者，慈悲喜捨。
慈名愛念眾生，常求安隱，樂事以饒益之。
悲名愍念眾生，受五道中種種身苦心苦。
喜名欲令眾生，從樂得歡喜。
捨名捨三種心，但念眾生不憎不愛。
(以上為釋慈悲喜捨意)
修慈心，為除眾生中瞋覺故。
修悲心，為除眾生中惱覺故。
修喜心，為除眾生不悅樂故。
修捨心，為除眾生愛憎故。
(以上為釋修慈悲喜捨心之目的)
復次，慈是真無量。慈為如王，餘三隨從如人民。所以者何？先以慈心欲令眾生得樂。見有不樂者，故生悲心。欲令眾生離苦，心得法樂故生喜心。於三事中，無憎無愛無貪無憂，故生捨心。”
(以上為釋慈悲喜捨意以慈為王，最後應生捨心)
又阿毗達磨俱舍論云：無量有四：一慈 ;二悲; 三喜; 四捨。
言無量者，無量有情為為所緣故，引無量福故，感無量果故。此何故唯有四種？對治四種多行障故。
何謂四障？謂諸瞋害、不欣、慰欲、貪瞋，治此如次建立慈等。... 此四無量，行相別者：
云何當令諸有情類得如是樂？如是思惟，入慈等至。
云何當令諸有情類離如是苦？如是思惟，入悲等至。
諸有情類得樂離苦豈不快哉! 如走思惟，入喜等至。
諸有情類平等平等，無有親怨。如是思惟，入捨等至。
又密宗道次第廣論：「次緣一切苦惱眾生，發悲心，願令離一切苦。發慈心，願令得一切樂。發喜心，願令享成佛之樂。發捨心，願令證無上大般涅槃。」*7
行者修慈悲喜捨四心，除了自修自證，慈悲喜捨四心必須關聯著無量眾生而修習，方能引無量福德果報，故慈悲喜捨四心特稱為「四無量心」。諸佛菩薩之慈悲心行是無量的，對一切眾生更有無量的慈悲喜捨心行*8，其無量的慈悲喜捨心行之一發心乃是依據華嚴經云：「心佛及眾生，是三無差別」之理即佛而來，智者《觀音玄義》解釋觀世音菩薩之「慈悲心行」時云*8：
“..慈悲者，良由觀音之人，觀於實相普門之法，達於非人非法實相之理。一切眾生亦復如是。故《華嚴》云：「心佛及眾生，是三無差別」。此理圓足無有缺減，云何眾生理具情迷，顛倒苦惱？既觀是已，即起慈悲，誓拔苦與樂，是故明慈悲也。”
觀世音菩薩是大乘經論中大慈大悲的象徵，而其所以如此慈悲，乃基於如實觀察眾生，知眾生具足成佛的可能性，實是與佛無二無別，所謂「心佛及眾生，是三無差別」。眾生與佛的差別，只在於眾生本性被愚癡無明所覆蓋，故不能如實照見諸法實相中道之理，虛妄顛倒故生煩惱，正因為一切眾生皆有成佛的可能性而不自知，所以菩薩才愍傷愛念不已。由此可知，「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生皆可成佛」實是菩薩興發慈悲喜捨四無量心之重要依據*8。
菩薩之慈悲喜捨四無量心又是如何具體呈顯呢*8？在《大般涅槃經》明白指出慈悲喜捨四無量心必依三緣而發，經云：
「…善男子 ! 復有梵行，謂慈悲喜捨。..慈有三緣：一綠眾生；二緣於法；三則無緣。
….眾生緣者，緣於五陰願與其樂，是名眾生緣。法緣者，緣諸眾生所須之物而施與之，是名法緣。無緣者，緣於如來，是名無緣。
…慈之所緣一切眾生，如緣父母妻子親屬，以是義故，名曰眾生緣。法緣者，不見父母妻子親屬，見一切法皆從緣生，是名法緣。無緣者，不住法相及眾生相，是名無緣。(慈者多緣貧窮眾生，如來大師永離貧窮受第一樂，若緣眾生則不緣佛法亦如是，以是義故，緣如來者，名曰無緣。)
…菩薩摩訶薩四無量心，能為一切諸善根本。善男子! 菩薩摩訶薩若不得見貧窮眾生無緣生慈；若不生慈則不能起惠施心；以施因緣令諸眾生得安隱樂，所謂食飯車乘衣服香花床臥舍宅燈明，如是施時心無繫縛不生貪著，必定迴向阿褥多羅三藐三菩提。」(無緣生慈，同體大悲)
可見菩薩修四無量心乃是一切諸善根本，而要能如實修習四無量心，必須以眾生與法為緣；雖緣於眾生與法而修，然依無上正等正覺如實觀照一切法與眾生，最終實無一法或一眾生可定著，故曰「無緣」，即 《觀無量壽經》 說「佛心者大慈悲是。以無緣慈攝諸眾生。」之義。亦即雖緣於一切眾生而有所施善，但若其心無所繫縛而不生著(捨也)，自能隨一切眾生之機感而自在應化，既為自在應化，實是化無化相，亦不可謂定有眾生可度，亦不可謂定有菩薩施救度之事，如此才能成就真正的大慈大悲大喜大捨四無量心行*8。
應如何確實實踐慈悲喜捨心行，發真正的大慈大悲心，問題在於不能實踐大喜、大捨，只是空喊大慈、大悲無用；而要能大喜、大捨，則須依「諸惡莫作， 眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」具體實踐才行。*8
《大集經．無盡意菩薩品》 明白指出大乘菩薩緣一切眾生所修之慈悲喜捨乃是無量無邊，經云 ：
「菩薩修慈亦不可盡。何以故？菩薩之慈無量無邊，是修慈者無有齊限等眾生界，菩薩修慈發心普覆。
舍利弗! 譬如虛空無不普覆，是菩薩慈亦復如是，一切眾生無覆者。
舍利弗! 如眾生界無量無邊不可窮盡，菩薩修慈亦復如是，無量無邊無有有窮盡。虛空無盡，故眾生無盡；眾生無盡，故菩薩修慈亦不可盡，是謂大士所修慈心不可得盡。……夫修慈者，悉能擁護一切眾生，能捨己樂與他眾生。聲聞修慈齊為己身，菩薩之慈悉為一切無量眾生。
舍利弗! 夫修慈者能度諸流，慈所及處有緣眾生、又有緣於法、又無所緣。緣眾生者初發心也；緣法緣者已習行也；緣無緣者得深法忍也。
舍利弗!是名菩薩修行大慈而不可盡。…菩薩摩訶薩修行大悲亦不可盡。…菩薩摩訶薩修行於喜亦不可盡。…菩薩摩訶薩修行於捨亦不可盡。…菩薩以慈悲喜捨故，欲令一切眾生究竟離苦得樂。」
菩薩具足菩提正智與慈悲，故能勤修無盡法門而不取證，亦能隨緣教化眾生而不為生死所困；因此，依菩薩之慈悲誓願必含「眾生無邊誓願度」，而推其極，則有「眾生不盡誓不成佛」之弘誓出現。*8
又菩薩上求菩提、下化眾生，更是悲智雙運，隨緣任運。以其智故能證悟涅槃；以其悲故不捨眾生。若菩薩逕自取證空無相三昧而得沙門果道，即不能再隨緣度化眾生，因此，菩薩為了輪迥生死苦海的眾生寧願誓不成佛，示有結惑以方便度化眾生，故「留惑潤生」。*8
大乘菩薩因為慈悲愍念眾生，修行過程中，若斷一切煩惱結惑，即斷受後有之一切因緣，如此如何能方便教化利益一切眾生？又《大乘本生心地觀經》強調諸佛菩薩不久住涅槃三昧之中，亦是諸佛菩薩慈悲愍念一切眾生之必然推擴，經云：
「是諸如來，有二種法，於三昧中，不復久住。一者大慈，二者大悲。依大慈故，與眾生樂；依大悲故，拔眾生苦。以是二法，於無數劫熏其心，而成正覺。世間眾生，多諸苦惱，以是因緣，如來不久從三昧起，當為演說心地觀門，大乘妙法，告諸大眾，無求一切人天福樂，速求出世阿耨多羅三藐三菩提。」*8
又《大智度論》有關大慈大悲與小慈小悲之分別，更能具體地彰顯諸佛菩薩不捨世間眾生之慈悲心行，論云：
「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。……
問曰：…何以言菩薩行大慈大悲？
答曰：菩薩大慈者，於佛為小，於二乘為大，此是假名為大，佛大慈大悲真實最大。復次﹐小慈但心念與眾生樂，實無樂事；小悲名觀眾生種種身苦心苦，憐愍而已，不能令脫。大慈者，念令眾生得樂，亦與樂事。大悲憐愍眾生苦，亦能令脫苦。
復次， 凡夫人、聲聞、辟支佛、菩薩慈悲名為小，諸佛慈悲乃名為大。
復次，大慈從大人心中生，十力、 四無所畏、四無礙智、十八不共法大法中出，能破三惡道大苦，能與三種大樂，天樂、人樂、涅槃樂。
復次，是大慈遍滿十方三世眾生，乃至昆蟲，慈徹骨髓，心不拾離。三千大千世界眾生墮三惡道，若人一一皆代受其苦，得脫苦已，以五所欲樂、禪定樂、世間最上樂，自恣與之，皆令滿足，比佛慈悲，千萬分中不及一分，何以故？世間樂，欺誑不實，不離生死故。……
問曰：若爾者，何以故但說慈悲為大？
答曰：慈悲是佛道之根本，所以者何？菩薩見眾生老病死苦，身苦心苦，今世後世苦等諸所苦惱，生大慈悲救如是苦，然後發心求阿耨多羅三藐三菩提。 亦以大慈悲力故，於無量阿僧祗世生死中，心不厭沒。以大慈悲力故，久應得涅槃而不取證。」
以是故，一切諸佛法中慈悲為大，若無大慈大悲，便早入涅槃。諸佛菩薩正因大慈悲力，故不早入涅槃取證；雖于生死中，心不厭沒。正因「大慈遍滿十方三世眾生，乃至昆蟲，慈徹骨髓，心不捨離」，自然不忍有任何一眾生尚未得度；既然不忍，遂發誓願度盡一切眾生。*8
故肯定在「一切眾生悉有佛性」、「一切眾生皆當成佛」大前提下，諸佛菩薩因不忍眾生浮沈苦海，流轉生死，故以大悲心興發「眾生無邊誓願度，煩惱無數誓願斷」兩大誓願，如此才能拔眾生苦；又以大慈心興發「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」之弘願，以期能以種種善巧方便度化眾生，使其離一切苦得究竟樂。而此救度眾生之廣大誓願充其極，則可能出現「眾生不盡誓不成佛」之悲願，不忍亦不捨任一眾生之故。*8
無量心必須由本心起用才會發生，一般人要修習適當的「智慧觀」，來改造內心，擴大有量的慈悲喜捨到接近無量的慈悲喜捨。我們以「報恩觀」修慈悲心。以「緣起性空」及「諸法如幻」的慧觀，觀宇宙人生之生機與奧妙，由此修習喜心。以「無常觀」及「慈悲觀」修習捨心。*2
一、慈的真意與修習
（一） 慈的真意
慈名愛念眾生，常求安隱，樂事以饒益之。修慈心，為除眾生中瞋覺故。
慈是仁慈、慈祥之意*2，是見人苦，想幫助他*6，是給眾生快樂，要給眾生快樂，大家一起快樂，不要讓人家傷心*7，也是「滿足眾生的願望」，若深入了解可知慈不是第八識內所有的，慈是第六識名色內的東西，它是由第八識中喜與愛兩類種子所合成*2。因此，慈應該具有喜與愛兩種性質，若一個人神色上看起來使人產生歡喜而且又很有愛心的樣子，我們會覺得他是個很「慈祥可親」「慈顏善目」或慈愛的人*2；慈的內涵包括愛意、訶護、寬容、原諒和仁慈等，若人具有這些特質，也就是內心有這些「善」的名色，我們可以說此人具有「慈心」。在菩薩道上，它的意義是「給樂」*2。慈悲心有兩面，一是積極面:《中阿含》「有慈悲心，饒益一切，乃至蝗蟲。」《長阿含》「慈愍有四事︰一者見利代喜，二者見惡代憂，三者稱譽人德，四者見人說惡便能抑制。」；另一是消極面:《長阿含》講「六不退法」的前三法時說︰「一者身常行慈，不害眾生。二者口宣仁慈，不演惡言。三者意念慈心，不懷惡損。」*8
「慈無量」能幫助一切眾生，令一切眾生得快樂。*9
有慈心的人大都心胸寬大，在生活態度上也較樂觀。一個行菩薩道的人由於有「願力」的關係，願意以這種慈心的態度對待他人，就像一個慈祥的老母親對待他的兒子一樣，她永遠訶護自己兒子，關切照顧他到無微不至，兒子的一切錯誤她都能無條件的原諒，兒子想要什麼她就儘量滿足他而無怨言，老母親看她兒子時，永遠都是一張充滿慈祥的臉，這就是所說「慈是給樂」的意義*2。
慈啊！就像大地，它有一種承擔，願意去承擔彼此的苦，眾生的苦。如我們遇到苦，就深深的吸一口氣，把苦吸進去，配合呼吸把苦吸進去，去感覺那個苦是什麼，已經是苦了，就不要再增加那個苦，而幫忙承擔，這就是慈，肯去承擔，所以我們的心會清靜，心很清靜就會和禪定的三禪相應*3。
把注意力都放在慈，「苦總要有人承擔」，你會轉念，他今日之所以對我不好，是因為他感覺世間對他不好。今天剛好讓我們遇到，我們要去承擔世間對他不好的苦。當這個承擔的注意力跑出來的時候，心就這樣靜下來、收攝於清靜，我們的心會很清靜無染*3。
無論眾生有什麼苦，我們都會願意幫忙承擔，無論別人對我多不好，我們都能夠承擔，都能夠去看到他之所以這樣，是因為他很苦，他不快樂，他感覺世間對他不夠好。既然這樣，我們就應該幫忙承擔，讓他覺得這個世間，還有人願意幫忙承擔他的苦。還有人不因為這樣，而對他不好，這是慈作意。這個慈作意能引發心地的清靜、收攝，類似三禪的定力*3。
到處可見之彌勒菩薩就是「無量大慈」的代表，在坊間彌勒菩薩的畫像是挺著大肚子，方面大耳，看起來極為慈祥愉快，有的畫像背上還爬滿小孩子，個個皆歡歡喜喜，一幅充滿和樂與自在的畫面，這就是「慈」的真義，各位若能多用心去體會這種畫面就能了知菩薩的「慈心」*2。我常對朋友說:作人要像彌勒菩薩一樣「大肚能容,容天下難容之事;笑口長開,笑天下可笑之人! 」”.
（二） 慈的修習
「慈母手中線,遊子身上衣,臨行密密縫,意恐遲遲歸」,這首大家熟悉、朗朗上口的「遊子吟」,顯示的是慈母的愛心；孔聖人之「人飢己飢，人溺己溺」，更顯示「大愛」；其一輩子倡行「仁道」，就是將大愛推展到全國、推展到天下；在我們的社會裡「嚴父慈母」，一直是歌頌天下偉大母親們對子女，無私、無求的真愛，所以世界有母親節；而我習俗有農曆七月的中元普度及盂籃盆會，以無私、無分別心的普度眾生與孤墳野鬼，期他們免再受飢渴與苦楚，早日超脫苦海，這些都是我們慈心、悲心的表現。
愛自己孩子、親人是慈，但只是小慈，能真正、澈底作到無私、無求的真愛雖也不簡單，但卻是最起碼的要求；這些大家都作得很好（很落實？），不管奶媽、奶爸或奶爸媽都一樣，故我不再多說。茲僅就修無量大慈依據前賢所述，介紹如次：
實修慈心（悲喜捨心亦然）觀想過程如下*14:
1.最初，先對自己修慈，默念思維「我要快樂、幸福、成佛，不受苦」或「保持我自己無怨、無害、無惱、有樂」；暫時先避免對六種人（即不愛的人、敬愛的人、無關係的人、敵人、死人）修慈。*14
2.對值得敬愛的人修慈，以引發、強化自己的慈心。如對可敬愛的父母、師長，隨念他們令人喜愛的愛語，慈祥教導，身教言教，戒德定德慧德。*14
3.對一切人修慈，次第對自己、值得敬愛的人、極愛的人、無關係的人、怨敵，乃至無限量地遍滿一切。*14
4. 對怨敵修慈：但是，對宿仇修慈時還會引發瞋心，須先回來安住在慈心，再對怨敵修慈。若仍無法柔軟、慈愛怨敵，可作如下的思維-只有笨的人才因為他人的忿怒而生氣；我又不是他的什麼人，何必因為別人的忿怒而影響心情快樂與幸福；若對敵人忿怒，只是造成二度傷害。或只看敵人的優點，避其缺點。或反問自己，我是對他的頭髮生氣嗎？對其牙、爪、毛生氣嗎？乃至是對其五蘊生氣嗎？事實上，沒有可生氣的對象。*14
5.修平等慈：破除對自己、值得敬愛的人、無關心的人、敵人的界限，平等修慈*14，進而擴及到螻蟻等無量無邊眾生。
修慈的功德種種功德，對自己而言有安眠，安樂而寤，不作惡夢、作吉祥的夢，受人敬愛，受非人敬愛，諸天守護，不受火燒或中毒或刀傷，禪坐時能迅速得定，容顏光彩，臨命終不昏沉、善終，死後生於梵天*14或進入西方極樂世界，永享極樂；對眾生而言，當令諸有情類得大樂。
二、悲的真意與修習
（一） 悲的真意與修習
「悲名愍念眾生，受五道中種種身苦心苦。修悲心，為除眾生中惱覺故。」
悲是令人痛苦、不喜歡的感覺*2，是見人苦，心不忍*6；是「拔苦」，也就是消除、解除眾生的痛苦*2、*7；悲是同情心，在心態上願意幫忙他人離苦*14。悲也是一個複雜的概念，它也是第六識名色中的東西，悲是第八識中「苦」與「厭」兩類種子所構成。因此，悲的性質包括痛苦、難過與不喜歡的複雜感覺，一般我們比較能體會的是悲痛，例如當失去所愛的人時悲痛；在菩薩道上，它的意義是「拔苦」；維摩詰所說經云:文殊師利又問「何謂為悲？答曰：菩薩所作功德，皆與一切眾生共之」*2。「悲無量」，是看到眾生有苦，幫助他離開苦難*9。
與悲心有關的涵意包括「不忍」、「不捨」、「疼惜」等各種意識心。在照顧癌症病童的母親中，我們常可以發現這種悲心的存在。能體會到別人的痛苦而自心感到難過，這是悲心最簡單的表現，若一個人對別人的苦難毫不關心，甚至幸災樂禍，這種人就談不上修悲心了*2；悲，也不單悲傷之意，在佛家來說，佛所講的悲心，範圍非常大，包括看到對方的我慢、看到對方的猜疑心、嫉妒心很重、很偏激，都可以看到他的苦，照樣可以「將心比心」，進入他的心去感受。即使看到他對我們不好，我們仍然看到他的不快樂，一個人如果快樂，就不會對人不好。看到他的不快樂，我不會再計較；看到他的苦，我願意承擔，願意承擔才叫「悲」*3。所以悲心就是我們真的可以將心比心，就是我們無法看見別人在受苦而心不苦*3。悲是平等看待眾生的意思*13。
當我們常常將心比心去看、去體會、去體悟別人的苦、眾生的苦，會發現自己的苦真是微不足道，對自己的苦更有承擔的能耐。如果不去看對方的苦，只看對方造成我的苦，自己的苦會更增加*6。苦有四苦、八苦，就拿最根本的生、老、病、死四苦，都是不能逃避的，必須確確實實去面對、設法去離開它。
悲心像水，能讓我們心地廣大，無礙無分；亦即是看到親人、朋友、同修與眾生的苦，就像是自己在受苦一樣，看到自己的苦，也等於看到眾生的苦一樣，當我們在受苦時，我們很難讓別人快樂，我們看到別人受苦時，我們也很難歡喜，所以我們很難分別說，這是你的苦，我的苦。我的苦就是眾生的苦，眾生的苦就是我的苦，世間的痛苦，就是你的痛苦，你的痛苦就是世間的痛苦、不分啊！*3
看到世間的苦時，就感覺苦不分彼此，心就會開闊起來，心地就會變大，就會有一種什麼都無礙的感覺（心經:心無罣愛，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃）。一直去注意苦不分彼此。你的苦我見到了，我不能沒有感覺；我的苦別人見到了也很難沒有感覺。我們若不能笑，別人見了也很難微笑，別人若不能微笑，我們見到了也很難微笑，這世間的苦都在互相迥向。面對苦，我們會有一種悲心升上來，不會想要再去增加彼此的苦*3。
在諸佛菩薩當中，觀世音菩薩是無量大悲的代表*2，菩薩的甘露遍灑宇宙各角落，不論眾生是什麼種類或在什麼地方，只要那裡有苦難，菩薩的甘露就隨著受難者求救的聲音而到那裡*2。（大慈大悲觀世音菩薩，觀眾生音聲，前往救苦救難，中國習俗—家家觀世音，戶戶阿彌陀）。
（三） 悲的修習
人的心情不是貪、瞋、癡，就是慈悲喜捨，你選擇讓自己駐留在那一個？看到對方的無明、貪、瞋、癡苦，可以覺得他好笑、幼稚、笨而生瞋，但也可以生生悲，你選擇那一個？你有沒有選擇的餘地？能知對方比自己苦，就是悲，悲心不比瞋心好受嗎？何必讓自己非瞋不可？*3
不間斷的體會，世間就是六道（天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生）輪迴，生起一個「六道眾生輪迴苦難相」，完全的將心比心，「要我是他，我也會跟他一模樣」，真正瞭解他，就是完全接受他的身、口、意，能這樣，才是瞭解他、接受他，方能靈活地進入每個人的內心世界，學習去承擔每個人內心的苦。*3
不間斷的問自己：每天從早到晚、從醒到睡，我們是在選擇離苦﹙寂靜對待﹚？還是避苦﹙不寂靜對待﹚？*3
悲心就是一直去看苦，看自己的苦、看世間的苦、看見眾生沒有選擇的苦、看見眾生以五蘊（色、受、想、行、識）為「我、我所」、種種欲望衝突的苦，一直去看，一直去感覺、體悟，感覺、體悟到眼淚都掉下來了。*3
把整個人都泡在苦海無邊裡，泡在對苦的理解裡，事實上你我都在苦海裡，都在世間的種種欠缺裡，看到苦無法分彼此。*3
慈悲心的串連可以加持與治療一切相關的人，讓別人跟著慈悲，一如波夏在莎士比亞的「威尼斯商人」一書所說的︰慈悲是不會損傷人的，它像自天上而降溫煦的雨，落在地面上；它是雙倍的祝福；慈悲祝福施予的人，也祝福接受的人。*13
慈悲永遠是一顆如意寶珠，它對人的心情具有光芒四射的療效。*13
假如你有十個所愛的人，九個人都很快樂，只要有一個人不快樂，你就很難快樂。地球上有六十億人口，有三十億人過得很好，但有二十億人都過得很苦，你知道的話，你能不苦嗎？你要不苦只有三種可能，第一種是冷漠，第二種是慈悲，第三種是涅槃。但若冷漠，冷漠本身就是苦，你若慈悲，除非是進入慈悲三昧，那個苦才會過濾掉，但是慈悲三昧也是無常，那個無常也是苦，所以要不苦，只有涅槃，否則世間就是苦。*3
世間確確實實有幾十億人在受苦，我們會不知道嗎？我們都知道，我們知道卻認為那跟我沒有關係，非洲人受苦跟我沒有關係、中南美洲人受苦跟我沒有關係、別人受苦跟我沒有關係，「跟我沒有關係」那就是「身見」，有這樣的感覺就是冷漠、就是分別心，這個冷漠、分別心就是苦。*3
事實上，你越不能感覺到世間的苦，你就越會隨著自己的苦而轉，當你越能感覺到世間的苦，反而你離繫的力量越強，這就是「習苦生信」，因為你常常泡在苦海裡、常常泡在眾生的苦難裡，常常取眾生苦難相、常常覺得眾生的苦難跟我分不開，那樣的一種取相，就是在破我們的身見*3，即破以自己為第一的知覺。
我們學佛最重要的，就是要破身見，眾生身見的最大特徵就是分彼此，你是你、我是我；你的苦不是我的苦、我的苦不是你的苦，經常在「我、我所」的思維上做反應，這就是身見。*3
我們要破身見，不要從見解入手，你分析無我、無我所；分析五蘊非我、非我所，都不如直接從你的覺受下手，直接去感受面對一個人的苦難，你能否無動於衷？我們直接來觀想眾生的苦難，我們來思維，這個思維是要去感受的，它不是很難。*3
當你感受到的時候，每一個眾生的苦就是你的苦。破身見的時候，就是每一個眾生的苦就是我的苦；我的苦就是眾生的苦。看人在受苦，我們的心很難笑、很難不感受到苦；我們若不能微笑，別人見了也很難微笑、很難不感受到苦，這就是世間苦，都在互相迴向。*3
所以，悲心就是在看六根（眼耳鼻舌身意）觸境（六塵-色聲香味觸法）當下有沒有苦？最根本、最內在的是看自己有沒有苦？再看出去對方有沒有苦？整個注意力都是在看苦，和苦的消失。
比如講一句話，心起作意：「這句話跟離苦有什麼關係？」又比如聽一個人講一些很無聊的話，此時作意：「這已經是苦了」，故不要再說：「你講這個好無聊」，這樣想就造成對立、也是世間粗俗的反應，自己也起了好惡心，心無法收攝，就造成「苦上加苦」*3，我們應用柔軟語對之，眾皆大歡喜。
我們能觀到苦，就有一種「不忍之心」*3、「惻隱之心」（惻隱之心人皆有之，無惻隱之心，非人也），在佛家而言稱「苦能軟堅」，苦能軟化我們的執著（我執與法執），讓我們那種沒有彈性的個性活潑起來，讓我們面對境界時，心念流暢、能夠迴轉，不會停滯在一個角度看事情。*3
所以從現在起，有人對你傲慢、有人對你猜疑、有人排斥你、攻擊你、不喜歡你、和你對立，你看到的是什麼？你是看到對方的苦，也看到自己不能安住的苦，這樣的苦，已經夠了，你就安住在那裡，不忍再增加一絲一毫，這就是「見苦即收」，就是「悲心湧現」。*3
悲心的好處，對自己而言，是讓我們的心常常處在一種看到自己的苦、看到別人的苦，感受到苦是不分彼此的。看到只要有苦，我怎麼去避，那個苦還是在那裡，苦是不能避的，苦只能離啊（離苦得樂）！離與避最大的不同是，離來自於自己能安住當下、內心平靜，轉到一種積極的，想要做一些事來減少世間苦。不但消極的不增加，更積極的想要幫助，這就是佛家講的「離苦」。*3
佛家講的悲心，就是這樣一種見到眾生苦，內心惻隱悸動、感同身受、完完全全的接受，卻沒有傷悲，沒有那一種悲傷、挫折、沮喪、憂愁。所有的悲傷、挫折、沮喪、憂愁，常常都是與自我有關，因為在感受的當下，如果沒有住在過去、沒有住在未來的話（金剛經上說:過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。），是不會生出悲傷、挫折、沮喪、憂愁的，因為這一些都與比較有關，都有一種人我比較的成分。*3
悲心只是很單純的看到「苦」是來自貪瞋癡慢疑的不消化，看到每個人都是做不了主的「境」，去體會「我」不是人，「我」只是一個境界。心苦是因境﹙相﹚苦，境﹙相﹚若不苦，心也不會苦。離境不是避苦，是轉相，背後原動力是慈悲心，看到自己的苦與世間互相迴向，心生不忍。*3
對待自己好像對待過去五蘊已滅的再生人，這個「再生人」從零歲開始，從誰也不認識誰開始，這是一個歷「劫」歸來卻歷久彌新的五蘊，對此五蘊唯一的認識是「他還是無明所覆、愛結所繫，還是我慢熾盛，經不起五蓋誘惑」，你如何給他由衷的「建議」「提醒」，幫助他少苦少依。*3
然後做到待人如己，由衷地站在對方立場與處境，去「設想」對方可以少依少苦、離依離苦的因緣，在體會對方因緣困難的同時，也看到法界的無所不在，看到真的有法肚﹙度﹚，只要肯「界相聚」﹙廣結善緣、深結出世緣﹚，只要肯放下、放鬆，一定可以退一步海闊天空，打從內心最深處願意無條件、無所求地「協助」走向離苦、離依之道。*3
各為師兄姊！我們在基督城實在已過快樂了，但願我們能從現在起，更將心比心去看、去體會、去體悟我們的親人、鄉親以及無盡眾生的苦，以大悲心與眾生永「離苦得樂」。
三、喜的真意與修習
（一） 喜的真意
「喜名欲令眾生，從樂得歡喜。修喜心，為除眾生不悅樂故。」
喜的意義是歡喜或欣喜*2，是見人的苦減少，自己的苦減少，所生的喜悅*6，也是歡喜心；是歡歡喜喜的去做，大家共享那種歡喜 *7；喜是分享快樂，贊嘆他人的功德*14。在菩薩道上，它的意義是「隨喜」*2。維摩詰所說經:「何謂為喜？」答曰：「有所饒益，歡喜無悔」。不要依自己的好惡，只要看到他各得其所，即喜----隨喜。隨喜不是認同、讚嘆，只是接受現狀，接受無常、苦、無我，接受世間有諍，可意、不可 意都只是相，能單純、無所求的取角尋思，正知當下，就自然喜上眉梢， 微微一笑。喜則輕安，因為放下了貪瞋癡慢疑的負荷。捨時，因安住於呼吸而得到喜樂*6。
喜是看到自己能慈悲，能看到對方的苦，能夠幫得上忙，能看到自己煩惱執取的減少，對方煩惱執取的減少，能放下多欲，能於當下的受用滿足，所以才有喜。當能由貪瞋癡轉為慈悲時，對自己有了信心，不後悔，自然生喜；當慈悲起不來時，能不逞強，而離境的捨。捨，在此不是永遠的，只是暫時退出來、靜下來，使自己有更多的時間與空間，來蘊釀更多的慈悲，慈悲永遠是不夠的。*6
如果喜中有我慢，則即捨。慈悲時，覺得自己比別人慈悲，有我慢；覺得比以前慈悲，也有一點我慢；慈悲只是慈悲，只是自然的感情，不宜生出「我是、我在、我能」慈悲的感受。*6
「喜無量心」，「喜」的是別人離苦得樂，看到眾生離苦得樂，歡喜心油然而生，不會嫉妒瞋恨；看到別人快樂，自己就快樂，這個心量就大，就真實。凡夫心看到別人離苦得樂，往往嫉妒、瞋恨、不平，那就錯了*9。喜釋「隨喜」，也就是看他人有成就或有功德時自己也心生歡喜，隨喜的反面就是嫉妒他人的成就。喜本身是第八識的一類種子，第六識喜的名色乃累積第八識喜的種子而成*2。
對某些事物若和順自己的心意就心生歡喜，這是「自心喜」，這種感覺我們經常會碰到。若見到他人快樂歡喜而自己也隨著快樂歡喜，這是「隨心喜」，這種感覺在日常生活中也常發生，假如自己兒子聯考放榜時金榜題名，兒子滿心歡喜，做父母的也隨著高興，這就是一種隨心喜。*2
菩薩道的修行者因有願要利樂眾生，要成就眾生，因此對眾生之成就皆心生歡喜與讚嘆，甚而參與其事，這有鼓勵眾生成就善業功德的作用，一個菩薩之所以產生這種「隨心喜」，主要是源於「眾生同體」的智慧，眾生的歡喜，也就是菩薩的歡喜，《維摩詰經》上說「眾生病，菩薩也病」這也是「眾生同體」的結果。*2
喜，可以解說為歡喜。打開心扉，讓歡喜心自然流露出來，一如佛家法門中的「施受法」︰當你發覺遇上瓶頸時，施受法可以開放你去接納別人的痛苦；當你發現心被堵塞時，它可以摧毀那些堵塞的力量，讓人生歡喜自在。*13
喜心作意：注意力若能放在喜作意，就沒有怨、嫌棄，對事情能夠靈活取角。看事情的角度，會想說，遇到好的事情不敢得意忘形，因為我們知道那是一種無常。遇到不好的事情，對我們也是一種考驗，而且覺得這個不好也是世間整個的現象。我們住在這世間，就要去承擔接受，從不好的境界當中，我們也能學習到很多東西，這就是喜心作意，喜心作意就能觸到無色界的識無邊處；識無邊處就是，真的感覺心不分你我，那個時候就能進入，無色界的識無邊處，心開了，識就無邊*3。
喜就是你要很堅定的做下去，同樣的月亮、星星、雲彩，每個人所欣賞的角度，都會有所不同；同樣的境界，每個人都會有不同的心情展現，看彩虹，要站好角度，才能看得到它；每一個境界裏面，都有一道彩虹在裏面，那叫喜心作意。靈活取角度，你沒有辦法更好，現在就是最好。對一個修行人來說，每一個當下都是最好，這樣堅定做下去就是喜心作意*3。
一個人之所以不會微笑，是因為他覺得世間欠他。一個人能不能微笑很重要。遠山含笑，我們笑，境界跟著我們笑，我們不笑，境界也跟著我們不笑；我們笑，世間跟著我們笑。所謂，「我見青山多嫵媚，諒青山見我亦如是」*3。
目鍵連尊者，看到地獄道的眾生肚破腸流，仍然能微笑，這是一種最寂靜、最輕鬆的心情迥向。境界已經夠糟糕了，我們要以最寂靜、最自然的心來迥向。如同慈悲也是一種最自然的流露，因為你沒有辦法看到別人在受苦時，你沒有感覺*3。
（二） 喜的修習
我們的生活觀裏，您如果能隨時保持一顆「歡喜心」、一顆「隨喜心」，您一定會很歡喜、很快樂、很幸福。*1
我們日日、時時碰到問題（自己、親人、眾生的），您是否能真正的去「面對它、處理它、解決它、接受它」。*1
我們每天都要上班、上課或作家事、教育、引導子女，在台灣我們還有許多推不掉的應酬，有個小笑話說，某個周日下午，小明請爸爸晚上帶他上館子吃晚餐；爸爸說:「今晚，我有應酬，改天好嗎?」小明問:「什麼叫應酬?」，爸爸說:「應酬就是你不想去又不得不去作的事。」第二天早上，小明背起書包說:「爸爸、媽媽再見，我應酬去了!」哈，一笑。親愛的鄉親們，當新的一天到來，請問您是用歡喜的心來快樂的面對，還是用應酬心痛苦的去面對? *1
其實，用歡喜心或用痛苦心面對這新的一天，都是新的一天，也都是要面對的，您無法逃避。但用歡喜心或用痛苦心面對這新的一天的結果一定迥然不同，不是嗎？快樂、幸福更是用心來感覺的，您如用快樂、幸福的心來感覺，您一定覺得很快樂、幸福；您如用痛苦、無聊的心來感覺，您一定覺得很痛苦、無聊。*1
您確可以全然的投入社會、走出您的家庭，用歡喜心、平常心來面對一切，您更可以用歡喜心、平常心來交朋友、選擇您的朋友；您可以用歡喜心、平常心來和孩子作朋友，而不是高高在上、威權式的父母，您不再把自己過去作不到的事情，要求孩子們超越自己，您能和孩子一起學習一切、和他們一起成長、和他們分享與面對一切歡樂、痛苦與不順。*1
與其免不了痛苦做事，何不給自己歡喜的工作呢？以歡喜心做事情，就能做得好，而且身心快樂；做事情心不甘、情不願，不但做不好自己也苦惱，何必如此自尋苦惱呢？既然一定要做，那何不用個歡喜心做呢？大家都開心不很好嗎？*1
我們每個人都想快樂的工作、修行，在家庭、在社會工作上，不管人家分配您什麼事，你都歡喜接受「哇！我分到這事真是好光榮，人家看得起我，我又有學習、磨鍊、奉獻服務的機會了」就會很快樂；如果你老是想「為什麼派這事給我，怎麼不叫別人做?」那你一天到晚苦悶，常為工作煩死！要不就是工作把你累死！*1
所以，我們每新的一天、或碰到問題，我們一定要真正的用歡喜心、平常心去「面對它、處理它、解決它、接受它」；切忌用逃避或得過且過的心來處理一切事，因為這樣您一天才會歡歡喜喜。*1
用歡喜心來面對新的一天，用歡喜心來面對一切到來的人、事、物，您的一天將充滿歡喜，絕不會帶著「後悔」或「不快」上床，進入夢鄉。
四、捨的真意與修習
（一） 捨的真意
捨名捨三種心（慈、悲、喜心也），但念眾生不憎不愛。修捨心，為除眾生愛憎故。
捨的意義是捨棄或厭捨*2；是對想慈悲的情境，保持距離，使自己的止觀做得更好，讓六根再收攝一次*6；捨，是平等無分別的，全部的施捨*7；是放下自己的不夠慈悲，放下貪瞋、慳吝，放下過猶不及的激情、冷漠、急躁；甚至對「捨」本身，也不喜、不著、不住、不取*6；「捨」是所有的時間、生命全部的捨棄，（當中還包含無分別心！平等心！）這樣子的捨無量。在菩薩道上，也意為「怨親等捨」*2；捨，是對已起的慈、悲、喜心能捨，而且捨得澈澈底底，且連應捨的心也捨，即一點執著的念頭也沒有，就是歇即菩提。維摩詰所說經「何謂為捨？曰：所作福祐，無所希望」。唯有如實的觀察眾生隨緣聚散起滅、如幻如化，而不心生住著，菩薩之慈悲喜捨四種心行方能真正成就圓滿而究竟之無量義：雖緣無量眾生，而實不住著於任一眾生。修捨就是修放下，如如不動*14。
捨是第六識名色內的東西，它是由第八識中「厭」的種子所組成，因此捨心含有不喜歡而丟棄的心，也就是「厭捨」的意思*2。
捨，是包容一切，毫無偏見的觀點，是慈悲、法喜的起點與基礎，把快樂、幸福、安詳給予人們，證悟心性，究竟解脫。如史提芬，雷溫（ Stephen Levine ）所言︰「當你的恐懼，碰上別人的痛苦時，它就變成憐憫；當你的愛心碰上別人的痛苦時，它就變成慈悲。」*13
慈悲喜，都是情緒，都是欲；連慈悲也不執著。慈悲時能看到自己的有餘；面對眾生而不能慈悲喜，即捨。捨即離境*6。
慈悲喜捨的第一個條件或作意是「我們有沒有選擇？是選擇慈悲喜捨或貪瞋癡慢疑？」如兩邊都不選擇，即稱之為離境，或勉強稱為「捨」；但這不是真的捨，真的捨是要經過慈悲的，是慈悲後的收攝、安住。不能慈悲時才捨，是捨掉雜染所依的捨，是凈念以後的捨，是所作已辦的捨。*6
捨心作意「比前面的慈悲喜更強，更不分你我，不分內外。看到世間，我們真正能讓自己快樂，我們就能給別人快樂，自己能微笑，世間就跟著自己微笑，我們的心能靜，世間就跟著寂靜。看到世間沒有什麼好爭的，就會無懟、無諍。」無懟、無諍就是說，我爭到，你損失，對我也沒有什麼好處；你爭到、我損失，對你也沒什麼好處。慢慢的去看到，真正對我好的事情，就是對你好，真正對你好的事情，也能夠對我好，那才是真正的好，要不然那個好都是假的，那種好都會有一種對立，有相對性、有爭，有爭就不會快樂，所以捨心作意，就會進入無所有處定。*3
「捨」是說雖存此慈心、悲心、喜心三種心；自利、利他而不能執著，行若無事。如把這三種心常常存在心裡，就壞了。心要清淨，六祖壇經五祖傳衣缽:惠能以「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃」；而神秀和尚則為「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。從其中我們知道，惠能已捨，不著境、相，而神秀尚在境、相轉，故惠能受傳衣缽而為六祖。故換句話說，「捨」是不執著，不著一切相。有慈悲喜捨，而不著相，自己才得到真正清淨。所以，冤親平等、眾生、慈悲喜捨心，不著冤親平等、眾生、慈悲喜捨心之相；捨離冤親平、眾生、慈悲喜捨心等之見*9。
《金剛經》前半部教你不要著相，後半部教你不要著見。前半部的中心，佛講「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。後半部講的境界更高，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。有這個念頭就不行，不能有這個念頭。所以，慈悲喜捨有沒有？有！但不能執有這個念頭。有這些事，而心上清淨。「捨」就是清淨心。慈、悲、喜是從清淨心生的，相上有，心裡沒有，這是真的。心裡沒有，你這個慈悲喜捨是從理上生的，不是從情生的。情是染污的，理是清淨的。從清淨心生的，從平等心生的*9。
捨：對境如鏡，對待每一個境界，都要看成一面鏡子，要有這種聯想的能力。從這個鏡子看到我們內心的不平衡，從境界裡面照見五蘊皆空﹙照見五蘊無常、苦、無我；心經:觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄﹚，看到境界的當下就看到五蘊皆空，因為你是一面鏡子。*3
無法見到五蘊皆空，識就過濾不清淨，識不清淨，就會造成名色﹙身心﹚的餘毒即「貪、瞋、癡、慢、疑，對人、對自己、對真理不信任」。為什麼不相信呢？因為他不曾真正對人慈悲過，不曾真正有過慈悲喜捨的體驗，所以他不相信。*3
捨心作意很重要是要在異中求同。世間是螳螂捕蟬，黃雀在後，世間是種種三角關係，你若看不清楚世間，你就會因此計較。佛家不說誰是誰非，而是要計較自己有沒有貪、瞋、癡，若不肯斷世間思惟，就永遠走不出三角關係。*3
有一個人講，他能夠「慈悲喜捨」。但是他慈悲喜捨，如是有限的只對自己的親人慈悲喜捨，對別人就不管。當你到了捨無量的時候，你就是對六道眾生完全平等無分別，這個捨無量才是很偉大的。*7
（二）捨的修習
捨就是平常心，就是隨緣心，就是清淨心。有一個故事如此說:*1
從前有一位大富翁，但他卻過的非常不快樂和不安，他知道是因為欲望太多，也把慈悲喜心掛心頭，但卻不知道如何解決、取捨。於是他去尋找一位很有已開悟、很有智慧的人，請教他如何去除不安、捨棄慈悲喜心與過得真正快樂與幸福。
這很有智慧的人教他說:從現在開始，你去尋找這世界上最快樂、最幸福的人，找到以後把他的襯衫借來穿在你的身上，你的不快樂和不安便會去除，而變得最快樂、最幸福的人。
於是他就很高興的啟程去找尋這個世界上最快樂、最幸福的人。
他逢人便問: 你快樂、幸福嗎?
若有人回答: 我很快樂、幸福!，接著他便再問:您是世界上最快樂、最幸福的人嗎?
那人再回答:應該不是吧，我仍然偶而會感到不快樂、幸福。
於是大富翁便只好沿路繼續找尋，他一直找、一直問，到最後他發現這世界上他竟然找不到世界上最快樂、最幸福的人，他於是更沮喪、更不快樂。
有一天，他無意中(嘿!平常心、清淨心也!捨去一切因緣，捨去慈悲喜心)走到一個樹林外面，遇到很多人，於是他鍥而不捨問他們兩個問題(很執著)，在場所有人都告訴他，這世界上最快樂、最幸福的人，就住在這樹林裡頭，他喜出望外的跑到樹林裡去，看到一個人微笑的坐到地上。
富翁問道:您快樂、幸福嗎?
那人回答道:是的，我很快樂、幸福。
富翁又問道:您是世界上最快樂、最幸福的人嗎?
那人回答道:是的，我是世界上最快樂、最幸福的人。
富翁聽了極快樂的說:我終於找到你了!請把你的襯衫借我穿一下，因為有一位大智慧的人告訴我，當我能穿上世界上最快樂、最幸福的人的襯衫時，我就可把我的不安和不快樂去除，便成世界上最快樂、最幸福的人。
想不到那人聽了哈哈大笑道:你沒有看到我是不穿襯衫的人嗎?
富翁愣在當地。過了一會兒，他頓悟到，原來世界上最快樂、最幸福的人是真正能放下一切的人，是能以平常心處理作人、處事的人。
於是，他也把衣服、褲子脫掉，捨棄了一切功名利祿、捨棄了欲望，當然更捨去了不安和不快樂，更捨去了慈悲喜心念，和他一起住在樹林裡，從此世界上便有兩個真正世界上最快樂、最幸福的人了。
各位鄉親們，您吃飯、睡覺或修行時，是否百般需索，嫌菜飯不夠精緻，床舖不夠好、修行環境不好，若然，您吃飯、睡覺、修行時，您一定享受不到真正的菜根香、一定不容易即刻入睡，一覺到天明，一定不容地易生戒定慧，因為您心裡有所求、有所掛礙；假如換個角度，以平常心、以隨緣心、以捨心來面對，今天有什麼，就吃什麼；有什麼床舖，就好好的睡，那您一定會吃得很快樂，睡得很香甜；俗話說「隨緣」，也就是平常心、清淨心、捨心，字雖簡單，但要真正作到卻也真不容易呢! *1
1999年在某校一起上課的幾位同學(台灣及國外)突然問我「Morgan! Are you enjoyed in NZ? 」, 我毫不加思索的回說「Yes, I have been enjoying my life in Christchurch! 」；但看他(她)們的表情，我知道他(她)們或許過得並不快樂。也許，我們的差異只在「一念心」，我能「捨 」，故我能「得」、能有清淨心；或許他(她)們「捨不得」，故「無所得」，中國先賢造字、造詞真是其奇妙，「捨得」，是先「捨」、後「得」、有捨方有得；假如您捨不得您的過去、捨不得您在台灣擁有的一切，死抱著不放，那您如何能有空間、時間來接受紐西蘭之「從零開始的生活」；假如您捨不得放掉您的煩惱、捨不得減少您的「欲望」，您那來的空間、時間來容納您期求的「安詳、舒適、快樂與幸福的生活」?您那能達到您來紐西蘭的主要目的--「追求更好的生活品質、讓孩子受更好的教育、在最好的環境下修行呢」？*1
經云「歇即菩提」，能放下、捨去舊的一切，能放下、捨去舊的所有的貪、瞋、癡、慢、疑，能放下、捨去一切慈悲喜心念，以及放下「捨去的心念」，您才有空間接受新的一切；想一想，在「衣櫃永遠少一個」的情形下您都會隨拾清清衣櫥，來個汰舊換新，才能永遠會有新衣服穿；我們腦子裡的東西，也一樣，需隨時清一清，您說是嗎?確能捨方有得，是千古不變的定律，我們那能把過去的一切都揹在背上來過這一生呢？這未免太沉重了吧!*1
近年來參禪、打坐、修行的人愈來愈多，希望在這紛擾的社會中，尋求心靈的一分寧靜，近而頓悟，以達明心見性，但是也有多少人死守著這目標不放，無法以平常心來修心養性，無法放下、捨去的這個心念，記得禪門中又有一則公案: *1
某修行人問某一禪師道:和尚近來還用功否?
和尚曰:用功。
問:如何用功?
和尚曰:饑來吃飯，睏了睡覺。
問:這和平常人沒兩樣呀?
和尚曰:不同，不同! 他雖然也饑來吃飯，睏了睡覺，但卻百般需索。
原來，平常心就是道。平常心就是隨緣，就是不執著，就是清淨心，就是放下慈悲喜捨心。
我們在這美如畫境的基督城，享受悠閒的生活，沒有台灣，尤其是台北的緊張與壓力，我們可以隨時將腳步、將飛馳的心停下來，看看這「白雲故鄉」的藍天白雲，欣賞一下這如詩如畫的大自然—世界的最後一塊淨土，讓心靈與大自然共鳴，進而合而為一，回歸本性；但我們每天還是要面對許許多多的事，而這些是否造成您的煩惱或不適，雖然鄉親們都會說「在紐西蘭，什麼都沒有，有的是時間」，既然如此，我們又何必再像在台灣之那樣匆忙，我們真的可以以平常心，隨緣的讓心停下來，不去作任何思考，讓他真正享受寧靜，縱然是一秒、一分、十分鐘都好，當然一小時更好，然後日日增長時間，如此沒有柴米油鹽、沒有名牌名車、沒有人際關係、沒有孩子學業、沒有老公(或老婆)外遇的困擾，您一定靈台清明，您一定感到很舒坦、恬適，那份無比的快樂、幸福一定湧滿胸懷。*1
我們最關心的是孩子的學業以及他們的德行是否變壞；又如老公或老婆捨不得台灣的事業，繼續在台灣當「搖錢樹」，供應一家老少的開支時，我們擔心是否有人趁機跑來照顧，而演出婚外情等等；多數的鄉親們把孩子送到基督城來，除看上這「花園城市」外，最重要的是「在基督城的孩子不會變壞!」真的這30萬人出頭的紐西蘭第三大城，要孩子變壞也難，該操心的是孩子品德的養成，以及作學問的態度；有的孩子一來便能適應，且表現傑出，但少數的孩子或因語言問題、或因適應問題，無法順利的一級又一級的唸，您是否能以平常心來面對、來協助他們度過難關，還是仍然以在台灣的威權式態度來苛責，結果親子關係變壞了，孩子的學業更每況愈下，甚至不回家睡覺，您也就更操心、更不快樂；想想，我們這歷盡風霜、大風大浪的大人都會碰到問題與困難，何況是未經事故的可愛孩子們。*1
孩子的老爸或老媽是否會外遇，是看個人的修持了，就是他(她)要變心、或外遇，縱使在台灣天天盯著，還是會外遇，何況遠隔數千公里的南、北半球呢，您不放心他(她)，她(他)也不放心您呢，固然事先的防範措施要辦好，剩下來的就是夫妻間的「誠信」與「信賴」和彼此的「真愛」了，我一直非常欣賞國語或台灣話，太太叫「牽手」，就是一輩子要永遠手牽手，度過下半生，但萬一真是緣盡了，她(他)的手不再讓您牽，或您不再牽她(他)的手時，您又能如何呢?您在這裡窮操心有用嗎? *1
各位師兄姐們，請讓我們在悠閒、美麗的基督城，不要太操心，一起用平常心來面對一切事情，敞開您的心胸、大步的踏出去，再用您的慈悲心，歡喜心、平常心來生活，如此您一定會過得很快樂、很幸福；讓我們永遠記取「世界上最快樂、最幸福的人是真正能放下一切的人，是能以平常心處理作人、處事、修道與生活的人」 ，更讓我們把慈悲喜捨心全數捨棄，且連捨去慈悲喜捨心的心也捨棄，早日同登佛境。 *1
換個角度說，六度裡的布施，是捨的一部分*6。每一個苦，都來自慈悲喜捨的不夠。每一次談話，每一個六根觸對境界，都是在鍜鍊自己的慈悲喜捨。*6
再說個布施與捨得出脫三世輪迴的故事:
從前有一個老和尚為了建寺到處化緣，來到一個村落，一個賣燒餅的小孩子得知，心生善念，將當天賣燒餅的錢全部布施出來，但隔天因為交不出收入而被老闆解雇辭退，只好流浪街頭，乞討維生，貧病交迫，頭生癩痢，後來眼睛也瞎了。有一天，他來到老和尚的寺院，卻一不小心跌到茅坑裡淹死了。
居民們都在議論紛紛，說小孩好心行善反遭惡果，天底下那有什麼報應呢？老和尚得知，趕緊出面解釋，說道：「這個小孩子因為前世的惡業，本來要受三世苦果，第一世受窮苦報，現癩痢相；第二世瞎而不見；第三世跌進廁所溺斃。但是因為他今世一念慈悲，發清淨心作功德，所以三世業報提前縮短在這一世受盡。因果昭彰，怎可說沒有報應呢？」
大家聽了才恍然大悟。經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」曾經播下「惡的種子」，固然會遇緣受報，一旦播下了「善的種子」，也必定不會憑空消失。所以我們只要盡心盡力「散播善美的種子，廣結善緣」，生命將永遠充滿希望的曙光。*5
又《大寶積經》中記載：古時有一位乞女，節衣縮食，拿出僅有的一文錢到寺院去供養油香，住持大和尚馬上召集寺僧，回向祈福。不久，國王出宮巡幸，在半路上遇到這位乞女，看到她美若天仙，便將她帶回宮廷立為皇后。一年之後，這位皇后率領百官婇女，帶著幾十車的供養物品，得意洋洋地來到這間寺院，沒想到只有知客師出來誦經迎接。皇后覺得很奇怪，為什麼和以前的待遇比起來有天壤之別呢？便下旨要住持出來答話，大和尚說：「因為妳以前以萬分的真心，獻出妳僅有的一文錢；而現在你雖然帶來幾十車的物品，卻是以貢高我慢的自大心理來供養。心器垢穢，何來莊嚴功德呢？」*5(雖有感恩的心，卻沒捨掉慈悲喜心)。
最後再談談修慈悲喜捨的關鍵。
修慈悲喜捨的關鍵--在看到對方無法選擇的苦惱。見對方苦而不能慈悲時， 先離境，觀呼吸，使自己平靜下來，比較能將心比心，悲心容易生起，沒有對立，多餘的力量容易展現。此所以悲心能與「空無邊處」相應。慈心來自用心單純，不求回報，只為少苦，所以與「淨界」相應。*6
時時檢查自己是在貪瞋癡慢疑中，或在慈悲喜捨中。看自己有能力作選擇否*6。
以正念取代妄念，以慈悲喜捨心態取代貪瞋癡；一開始要用正念正知對付貪瞋癡，很不容易，須用慈悲喜捨來轉貪瞋癡*6。
對別人慈悲時，不能助長對方的貪瞋癡，否則不是真慈悲；佛法是出世間法，但它表現在世間也是慈悲喜捨，尤其是捨，捨即不執著，連慈悲也不執著*6。
發慈的源頭，讓悲誕生；誠如彌勒菩薩在他給無著的教法中所說︰「悲的水流經慈的運河。」*13
慈悲喜捨的另一個涵意，感情若不能無條件就會苦，想愛又愛不著，愛到了卻又黏著都是苦。如何處理感情問題，除非把感情轉為慈悲喜捨。感情若不能轉為慈悲喜捨，就表示它是有條件的，只要是有條件的，它就很容易變化。當條件變化時，我們會有恐懼不安、痛苦，我們把它轉為慈悲，能做多少就做多少，方如何對待是對方的事，他不能慈悲他也苦，我們不能慈悲，我們也苦。所以我們只能選擇慈悲喜捨，若不能慈悲就要離開境界，若不能離開就要選擇慈悲喜捨、歡喜接受。*3
大乘菩薩之慈悲喜捨四無量心行，實蘊涵了度盡一切眾生之廣大誓願，菩薩的修證過程，不論是自度或度他，皆需不斷地超越與轉化方不至限滯。以其心不限滯，故能充分證成慈悲喜捨四心之圓滿無量義；以其真能實踐四無量心行，自然引發「眾生不盡誓不成佛」之廣大誓願。又菩薩終究以無上正等正覺佛法為理想歸趣，則所謂「眾生不盡誓不成佛」乃是菩薩應化過程之權施，最終皆須開權顯實；亦即一旦時機成熟或眾生善根具足，所謂應說、已說、應度、已度，菩薩自然證入涅槃寂滅境界，而與一切眾生共證清淨佛果*8。
大乘佛教，所謂的慈悲喜捨則是趣向於救度無量眾生，成就無量福果的實踐，亦即強調不僅自利，更要利他之菩薩心行。因此，慈悲喜捨四種心行之修證遂由「自利」而轉趣「利他」，而特顯其「無量」義。實是不論是根本教義中之慈悲喜捨四心，抑或是大乘經論所強調之四無量心，皆是使得眾生能離苦得樂之一種修習法門，皆需本於佛陀所證悟的真理，即如實了悟所謂四聖諦、十二因緣以及緣起性空第一義諦，如此方能自利利他、自度度人*8。
菩薩若但起慈悲心不牢固，故須發弘誓加持使堅。譬如工匠造物，節廨雖復相應，若無膠漆則有零落。誓願如膠亦復如是。悲心愍傷，拔於世間苦集因果興兩誓願，所謂眾生無邊誓願度，煩惱無量誓願斷，此兩誓願從大悲心起。以慈愛故，欲與道滅出世因果之樂興兩誓願，所謂法門無邊誓願學，無上佛道誓願成，此兩誓願亦從大慈心起*8。
慈悲心之所由發，在於不忍見眾生輪轉生死受苦：而菩薩所以不忍而發慈悲心行，即在於其具足智慧，照見諸法實相，並如實了解一切眾生皆如佛無二，皆可解脫生死縛結，證悟涅槃寂滅境界，所以藉種種善巧方便救度眾生，令其離苦得樂。因此，菩薩所發者是真正菩提心，是從不忍心中自然而發。而其慈悲喜捨之心行所以是無量，亦是理上之必然，因為眾生無量，故救度眾生之慈悲喜捨心行亦是無量。由「四無量心」與「三緣」之關係，可看出菩薩不可離一切眾生而修四無量心；但於度化眾生的歷程中，必須如佛之不著任一法，依循「同體大悲、無緣大慈」如實修行，如此菩薩方能究竟成就諸佛之平等大慈。*8
「四無量心」又名「無量心解脫」。正是藉著修習「四無量心」而得到的「心解脫」。顯然「四無量心」不僅是世間定法，也是解脫道、甘露門 。*8
別忘了!在您愛家庭、愛親人的「小愛」之外，發展您的「大愛」，充分善用您的慈悲喜捨四無量心，來愛這世界、這國家以及無數有情、無情的眾生，您一定會發現，您的朋友愈來愈多，人際關係愈來愈好，錢愈賺愈多，而心靈也更富足、更安詳，更快樂、更幸福，人生也更有意義，道業日進*1。
肆、結語
我要講個故事作為結語的開始:
某個朋友，先生遠從台灣來探班，在先生回去後一個星期仍未到學校上ESOL課，在她來校的第一天，禁不住關心的問她究竟是怎麼了，她說「累死了」；我即想到一個不算笑話、卻發人深省的真實故事:*1
有一位媽媽帶著兩個小孩住在基督城，心長駐于慈悲喜捨之無量心裡，生活悠閒、舒適，又非常快樂、幸福；當知道他在台灣賺錢的先生要來「探親」後，便很緊張的率同孩子以整整一個禮拜的時間，辛苦的作好Garden、清洗房間、浴室、廚廁，吸好地毯，以最佳的狀況來迎接衣食父母的老公、老爸的到來。
來了以後更辛苦的張羅、陪著到處遊，深恐老公、老爸不高興(萬一不再寄錢來，怎麼辦?)，三個禮拜後，老公、老爸終於要回台灣了，當她和小孩到國際機場送走老公、老爸後，老媽即舒了一口氣，快樂的對著兩個小孩，
說道:累死了，終於把你老爸送走了，我們又可恢復我們悠閒、舒適，又快樂、幸福生活了!
嘿!沒想到接腔的是旁邊有一位帶著孩子的太太，她也剛送完老公回台灣，
說道:是啊! 是啊!剛送走孩子的爸，便頓覺得好輕鬆、好自在，他來了後，我們又緊張，更打亂了我們的生活步調!不能上課、不能跳舞、不能串門子，不能………..。
最好他不要再來，只要按時寄錢來就好了。
這故事最好不要讓在台灣賺錢的老公或老婆看到，但它顯示的是這二家的媽媽與孩子們，已能真正融入基督城的生活，能以慈悲心、歡喜心、平常心來過悠閒、舒適，又快樂、幸福生活。
但假如她們能以歡喜心、平常心來歡迎老公、老爸的到來與回台，就真是盡善盡美了。
今年3-5月為第十屆總統選舉而回台灣，親眼看到1999年「台灣921大震災」危害之大，體悟到世間的無常（有什麼好執著的？有那些不能捨的？），也深切瞭解該震災，除政府之救援外，最為國民所念茲在茲的是佛教界系統、教友們秉著慈、悲、喜、捨四無量心，為普天下眾生付出精神，為濟助急難的眾生而盡心盡力的給于即時助援，在在顯示大菩薩修四無量心的精髓與奉獻，也相信這些人間大菩薩們終得成就。
談到此，也許您已和我一樣有堅定的信念「基督城真是人間的修行淨土，修行就是修心，修行就是生活，修行就是將慈、悲、喜、捨四無量心，融入我們的生活」，我們絕對能真正從生活中落實力行大乘菩薩的「慈、悲、喜、捨」四無量心，自利、利他，與親友、教友與所有眾生，早日同証佛道。
(from : http://www.blia.org/chapters/snzblia/morgan_20.htm)
林 木 根 2000年6月17日
講於紐西蘭基督城南島佛光講堂
壹、 前言
三十餘年(1967-1971)前的大學時代，在台中蒙 李公雪廬恩師的啟蒙、歸依印順導師，復忝為興大智海佛學社社長及中部大學佛學社聯誼會會長，而接觸、研習佛學，在儒佛文化薰陶下，建立自己之作人處事風格；惟離校後因俗務倥傯，道業日退；1995年在台北市因受政治事件之衝擊，而有機會歇下心來，再與同修討論儒佛與養心之道；1999年7月退休來到這花園城市--基督城後，深為 星雲大師創辦之佛光山南島講堂活動與師兄姐們之精進、慈悲與濟世所吸引與精神感召，尤看到同為奶爸的佛光會李秘書煌育兄的修持、奉獻與服務，讓我慚愧再三，乃應廖會長淑秋與煌育兄之請，不昧才疏學淺，斗膽的繼於1999年10月在華興協會報告「用心愛這世界—兼論嚴長壽的成功管理之道」*1後，在此向各為師兄姐報告「從生活中落實慈悲喜捨四無量心」，即以如何在日常生活中具體、落實地實踐慈、悲、喜、捨心，來就教於大家，並深盼我們能過得更快樂，道業更精進。
貳、談心性、修心與修行(修行即生活、生活即修行)
在座的各位師兄、師姐們，您們真有福報，萬里迢迢來到紐西蘭，在「追求更好的生活品質」、「讓孩子受更好的教育」，或更好的修行環境之目標下，移民到這「白雲故鄉」 、「人間最後一塊淨土」的紐西蘭基督城，在這處處如詩如畫、保持最純真、自然的環境下，真如朋友李先生所說「在紐西蘭的修行人或出家人真有福氣，不必像在台灣一樣，要另找名山古剎，遠離塵囂來修行，因為在這絕佳的環境中，實在處處都是名山古剎，處處是道場」，誠然也!淨名經云「心淨則國土淨」，宇宙處處本都是「淨土」，但基督城之環境，確更真是修行的好所在，不知您在享受這美好、怡悅的生活之外，是否真正為自己的性靈、自己的未來與永生而努力。*1
在談慈悲喜捨四無量心前，我們必需先來瞭解什麼是心，才能談如何在日常生活中具體、落實地實踐慈、悲、喜、捨心；由心又引發到修行的目標，返樸歸真，回歸佛性，也順談業力--命與運及修行實是修心，大乘菩薩就是從四無量心--慈、悲、喜、捨入門而終得成就。
首先來談談心:
常聽孩子說「爸媽好偏心，特別疼愛姊姊(或哥哥)!」；又常聽女士、先生們訴說「他(她)變心了，她(他)不再愛我了! 」，「你(妳)真是三心兩意! 」*1
其實都是正確的，就人的生理構造而言，人都是「偏心的」，因為心臟位在左胸腔內，您不偏心，才真是異數呢!人的心也是「善變的」，請大家「用心」想一想，人的念(念等於今+心)頭一直在運轉，心當然隨之而變，您不變心才怪呢？尤其當男生、女生愛的如火如荼時，真想一口把他(她)生吞下去，變成「你(妳)儂、我儂」、「我中有妳，妳中有我」，俾時時刻刻、生生世世永不分離，那種情境，令人真是「只羨鴛鴦不羨仙」；但當對方一旦「變心」移情別戀，而自己又無法「拿得起、放得下、看得開、悟得透」時，愛意頓時便成了恨意，真是「愛之入骨，也恨之入骨」，恨得「欲置之死地而後生」，如果真因一時看不開，那人間多少悲劇因之而生。君不見1998年台灣報載，有一台灣(或香港)商人在大陸養「二奶」，結果被二奶夥同其男朋友弒殺後烹煮，真是人間慘劇喲。*1
生理的心臟之維護靠保養，如不願被列為台灣十大死亡之一的心臟病奪去您寶貴生命時，請多聽醫師的話，平時在心理、生理、食物、運動與休閒生活上多注意，如此您就可以「活的越久，領的越多」，再也不會有「時不我矣」慨嘆了。*1
而抽象的心呢，確需我們更時時刻刻注意，我看到很多人在家或出家學儒、修道、學佛，終究其本，「修道，修心而已」；如能時時控制我們自己一顆心，讓他不再善變，讓他的欲望減少，讓他的善念比惡念多，讓他永遠保持一顆慈悲心、歡喜心、平常心、隨緣心，我們將會有足夠的智慧來作最好的決定，我們也將過得更豐穎、更快樂、更幸福。*1
究竟心是什麼呢?
先賢有云「心之為用大矣哉!」，我們常聽到「萬法惟心造」，「萬法惟識」、金剛經上說:「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」；「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」*1；「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。惠能大師在六祖壇經說「一念善，則生善行；一念惡，則生惡行」、「心生種種法生，心滅種種法滅」；「前念、今念與後念，念念相續，是名繫縛；前念、今念與後念，念念不續，是名解脫」，善惡與是否究竟解脫原在一念心。*1
以上在在指出，心是人的一切主宰，想想我們自己的一天，從夢醒後的第一個念頭---究起床?或這麼冷就賴個床吧!，就這麼的第一個念頭即決定您起床或賴床了，同樣的接下來的每一個心念將影響或決定您下一個作為，是故人的心念影響人的行為與成就，故我們修行，首重修心，而修心，就是修正我們的心念，我們的思想觀念。*1
各位師兄姊!您們來到基督城享受怡人的退休、創業、修行或就學的生活，您們有無真正靜下心 (一分，一秒，一個時辰….?) 來思考人生真正的價值，真正的追求目標?而我們的目標是否達到，是用我們自己的心來衡量、體會與感受；而我們是否快樂或幸福與有無成就，更是用心來體會、來感受。世界是否美好，存在一心，能「用心」來修四無量心，我確信您一會過得更快樂、更幸福，更有意義*1。前天下午是個非常好的Sunny、 Lovely Day，在四點鐘，我一個人到Windsor Golf Course去打球，打到夕陽西下，我突然發現天邊絢爛的晚霞，蔟擁著熱烘烘太陽，潑灑在鮮豔、五彩繽紛的畫布一樣，佈滿整個穹蒼，真是美極了!我禁不住的停下來，放下一切心念，以一顆歡喜心，好好的欣賞這美景，我才第一次發覺到，基督城冬天的夕陽，實在太美了，尤其隨著緩緩回家的落日光芒，千變萬化的雲彩，掛滿天邊與整個天空，真是大自然的傑作，讓您捨不得離開您的眼光，直到天確已昏暗了，我才收拾球具，最後一個離開球場，但是那一份美卻令我難以忘懷；我想您也一定可以隨時的靜、停下來，來發覺、享受美好的事與物。
每個人的心念不一樣，對這莎婆世界的感受、體會與成就也就不一樣；我常對人說「Christchurch這Garden City真是漂亮，是我所參訪過世界上許多國家中，我認為是最漂亮的花園城市。」(其實依據統計資料，基督城居民是全世界中擁有公園綠地比率最多的城市)但是有些人不以為然。這是可理解的，因為我們的「心」(非性)不一樣，我們看的角度不一樣，我們思維的邏輯不一樣，故無所謂對或錯，只是我們用心不一樣，我們的感受、體會與成就也就不一樣，我們在基督城是否enjoy也不一樣，而我們感受到快樂或幸福與成就的強度也不一樣。也許人生的差別就在這裡，就在這一份心，就在我們是否「用心」 *1，就在我們是否「修心」了。
記得宋朝蘇東坡和佛印禪師是好朋友，有一天他們如往日一起參禪、打坐完畢時，蘇東坡突然心血來潮地對佛印禪師:
問道:禪師，禪師啊!剛才我打坐時，你看到我像什麼?
佛印禪師說:你打坐時，我看到一尊佛。那我打坐時，你看到我像什麼?
蘇東坡說: 禪師啊!你打坐時，我看到一堆狗屎。
佛印禪師笑笑不說什麼，於是分手各自回家。
蘇東坡回到家，看到號稱才女的蘇小妹，便很高興的告訴蘇小妹
說道:小妹，小妹呀!今天我很高興，和佛印禪師一起參禪、打坐完畢時，禪師說我打坐時，像一尊佛。而他打坐時，我卻看到一堆狗屎。妳看看我的道行比他高。
蘇小妹回道:大哥，大哥啊!您錯了!你的道行那有他高呀，禪師心中有佛，所以看你是佛，而大哥你心中有狗屎，所以看到的是狗屎!
所以心能轉境，心也隨境轉，一切都是心的作用，我們能不重新檢視我們的心，我們能不珍視我們每一個心念嗎？。
有形的心、無形的心與世界萬事萬物都隨時在變。想想您自己，假如您把從出生到現在的相片，拿出來仔細看一看，您一定發覺，不只「女大十八變」(嘿!是否醜小鴨變鳳凰?)，不，簡直千變萬化!但您的念頭、您的心，一定變化更快，一個念頭，一個世界，不是嗎?從近的而言，您移民到紐西蘭，從想來、到來及定居，您經過了千千萬萬的念頭，千千萬萬的心路歷程，對吧!不只如此，您的心仍然在變，因為您的念頭仍轉過不停，師兄姐啊!您的念頭什麼時後才會休息呀?那一個念頭，才是真正的您呀!? *1
其次來談談性:
也許您會問，心既然是善變的，是隨著念頭的轉變而轉變的，究竟在這善變心的後面，是否有一個不變的東西存在？*1
有的，確實是有的，君不聞儒家云「修心養性」、佛家云「明心見性，見性成佛」，「心與性是一體的兩面，性是心的本體，而心是性的作用」，有其搭配在一起，我們才可以看到世界的萬事萬物，也就是世界的表相(假相)，而這假相更是隨時空的轉移而變化，沒有一項是永恒不變的，但我們卻執著這些假相是永恆不變的，而緊抓著不放（永恆不變的愛情、長生不老的人？），於是我們無法作到「拿得起、放得下、看得開、悟得透」時，煩惱於是產生（秦始皇也不用派徐福到蓬萊仙島，求取長生不老的仙藥了）；舊的煩惱不去，新的煩惱又來，糾結在一起，我們怎會快樂呢? *1
何謂本性?儒家大學一書中指出「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」；中庸一書亦云「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」；道家老子道德經也說「道可道，非常道 」；而佛家也云「明心見性，見性成佛」；從這些中可看出所謂的明德、天命、性、道，都是指本性，如您能明明德、能知天命(孔子說「五十而知天命」)、能率性、能修心、能明心時，則能見性，能成聖、能得道與能成佛。能明心見性，則心是清明無瑕的，裡面沒有欲望、沒有煩惱，沒有貪、瞋、癡，比「白雲的故鄉」更皎潔，更無絲毫瑕疵；移民到紐西蘭後的中秋節，不知您是否真的感覺到「外國的月亮比台灣更圓、更明亮」，在「舉頭望明月，低頭思故鄉」當兒，您是否注意到了，當片片白雲飄到明月下時，月姑娘頓成為「猶報琵琶半遮面」，真是欲拒還羞；惟當清風徐徐將徐志摩（我是一片雲）的「一片雲」吹走時，無私的月光灑滿大地；心如白雲，隨時變化，而性如中秋節的月亮，是永恆不變的(修行就是修心，就是把我們性上的那一片雲移走)。故能明心則能見性，端在個人的修持了。*1
談到心性，我就一直很喜歡印度波斯匿王的一個故事----「三歲與六十二歲，能看恆河的心是一個或兩個」: *1
當釋迦牟尼佛在世說法時，波斯匿王前往聽法，有一天，當佛講到「人善變的心的背後都有一個不生不滅的性」時。他不明白，百思不解，於是就趁下一次佛陀說法完畢時，即趨前，
問道:釋尊!您說「人的變化心的背後都有一個不生不滅的性」，我不明白，請您為我解說。
佛很慈悲的問:國王呀!你今年幾歲?
國王說: 釋尊!我今年62歲。
佛問:國王呀!你是否看過恆河？
國王說:當然看過，第一次是三歲時，第二次最近，即六十二歲時。
佛問:國王呀!你三歲與六十二歲，能看恆河的心是一個或兩個？
國王說:…………………….。
各位師兄姐啊，您說「三歲與六十二歲，能看恆河的心是一個或兩個」？
前面我談過，心是性的作用，是會變化的；而性是心的本體，是永恆不變的。故在近六十年時間，恆河當隨著時空的變化，而縮減或擴大河道，或增加了人為的設施，水量增加或減少了，甚至面目全非，一如波斯匿王或我們近六十年身、心的變化難於數計，但都是起於本體(性)的作用；三歲時的波斯匿王與六十二歲時的波斯匿王，也一定面目全非，但「能看的心」的本體---「性」，確仍祇有一個，是永恆不變的。*1
各位鄉親，您對「三歲與六十二歲，能看恆河的心是一個或兩個」？的答案，究竟是一個或兩個甚或多個?如您的答案是兩個以上時，請您回家後再「用心」的思考(請先想一想，究竟要用那一個心來思考?)。*1
再次來談談修行，修行就是修心：
在這工商業高度發展，資訊掛帥，已是千禧年之際，因繁碌、高度壓力與緊張生活衝擊下，為尋求心靈安寧的人愈來愈多(心理諮詢業與精神科醫師生意愈來愈好，WHY?)修行的人，不管有形、無形的修道的人愈來愈多，但不管是儒、釋、道或一般人，多數在家修，少數出家修，但修行最重要的要切中標的，且時時刻刻保持心頭的一份澄徹與寧靜，最近看到一首偈*1：
佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，
人人有座靈山塔，只看各人修不修。
佛在那裡，佛不在大雄寶殿，不在佛案上，不在佛龕中，也不在玻璃相框中，佛在我們心中。佛經中常說：「即心是佛」，又說：「心佛眾生，三無差別。」六祖壇經中說：「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提」(凡夫與佛的差別就在一念間，煩惱與究竟與幸福、快樂也的差別就在一念間)；又云「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如尋兔角」，所以修行就是修心，修心就是修行；而修行是在日常生活中，在每天的行、住、坐、臥中*1，故我要特別強調「修行即生活、生活即修行」，人誠可不必出家就能好好修行，而慈悲喜捨四無量心的修持、落實也在日常生活之行住坐臥中。各位師兄、師姐們!或許您研究過「維摩詰所說經」，不知您是否如我一樣，為維摩詰居士，化身千千萬，深入世界各角落，隨緣度化千千萬萬眾生而感佩。
修行、修心，有如修剪花木，在Christchurch，大家真是有福報，都有很大、很漂亮的花園，栽種極多的奇花異木，但要使花草美觀，要使樹木成材，要使花園美麗，就必須用心、用很多心思，來規劃與配置，種植與時時修剪、維護。各位師兄姐，我們多數生為凡人，就要修行--修正行為上的缺失*1，都要修心--修正心靈、不好的貪、瞋、癡念頭與八識田中種子的缺失；而最重要的是時時修、日日修，從日常生活中來修，使修行、修心成為生活的一部份，在行住坐臥中，隨時的修；修行更要解、行並重，理解之後要確實去實踐。在實踐的過程中，修正我們思想行為上的、生活方式上的缺失。藉著修行的力量，淨化我們的心靈，圓滿我們的人格。果然能行為端正、心靈清淨，自然就智慧日增，煩惱日減了，則道業日成。所以修行，確如儒家的修養--修身養氣，以求學問、道德的日趨完美。*1
在日常生活中，隨時可作到的，四無量心是其中的一種，慈、悲、喜、捨，簡簡單單的四個字，作起來簡單，從淺的作起，進而次第的深入，修行容易，又容易生活化。
為什麼修行就是修心呢？原來所謂修行，就是修正我們的行為。即我們生命活動的行為包刮身體的動作，口頭的語言，和心識的思想*7。這些都是可以當下即修，不分時間、空間，不論行住坐臥均可修。*1
我們行為有其慣性、且有其餘勢，此種慣性及餘勢的力量，這就是影響、支配我們未來行為的力量。人的一生，全被無形的力量(但卻是自己所造)所左右，即佛家所謂的「業」的力量(起惑、造業、感果)，為業而努力，為業而辛勞，辛勞一生，最後再為業力牽引，在生死苦海中沉淪、輪迴。不是嗎？學業、職業、成家立業、發展事業，這不全是為業而努力？而這些業力卻掌握在我們手上，由心所現、由身所造。*1
現階段、現代人多數心靈空虛、無助，故算命的人生意愈來愈好(多)，也許您算過命，您一定發覺，算過去的很準，而對未來的卻不準，何以故？*1
「命運」是掌握在我們手中，當一個人來到這世界時，您由過去的累世業力，帶來了您的「命」，有人有福報，出生為富豪、達官顯要，如貴為連震東的兒子（又如前蔣緯國將軍可高唱「哥哥、爸爸真偉大!」，您呢？），有人出生即「天生麗質難自棄」而貴為「中國小姐」，一輩子享盡榮華、富貴；但有些人卻歹命，出生為「罔腰」、「罔市」、還要高唱「我很醜，但是我很溫柔」，您說老天是不是很不公平?但是您可曾用心想過，這些卻確是您自己創造的。*1
這就是人的「命」；有些人認命，但有些人不認命，請問您認命嗎？當然不認命，否則何須拼死拼活地勞碌一生，何須萬里迢迢跑到紐西蘭來；於是「運」產生，這就是現在您能由您自己掌控的後天之所作所為，善或惡?也就決定了人的「運」；所謂的「命運」是「命」加「運」而成，也就是「先天所生」(命)加「後天所為」(運)；試想想，多數的算命的都算不準自己的未來，他怎能算到您自己所即將創造的運呢!若可，1998年台北某陳姓名星象家，就不會慘死在男友刀下了。*1
修行就是修心，就是修我們後天的運，我們的未來，甚至來生，都是掌握在我們自己手中。*1
在人類社會中，我們的衣服髒了，要常常換洗；我們的身體髒了，要天天沐浴。可是我們的心靈骯髒了、污染了，我們卻多數從不介意，也不計較，任由他骯髒下去，污染下去。我們看，滿街都是美容院，健身院，究多少人會想到要自已的心靈美化、要自已的心靈健康呢？*1
我們許多的煩惱，多為貪欲所引起，貪的範圍極為寬泛，它不僅指貪財貪色、貪名貪利，而是包括著欲望、情愛，對權力的把持，對理念的執著。又多少人能看得破、放得下貪欲?佛說八大人覺經云：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起。」、「心無厭足，唯得多求，增長罪惡。」；「人為財死，鳥為食亡。」這不就是為人性貪婪做的註腳*7？您看過「宰相劉羅鍋」、1998年台灣當紅的電視連續劇嗎?清朝乾隆的權相和珅，倚仗乾隆寵幸，聚斂天下財富。後來嘉慶皇帝登位，賜和珅死，清理他的財產，相當於國家多年的總預算，一個人如何能用完這麼多的錢呢？因為貪婪有如飲鹽水止喝，愈飲愈渴，愈渴愈飲，只有不停的聚歛下去*7。我於本年四月下旬赴中國大陸作處女遊時，還特別去北京參觀「恭王府的後花園」，也就是和珅所造的後花園，實極盡豪華之能事，也方能被中國指定為今日必到之國家旅遊點。故修行也首重去除心中的貪欲，*1落實地實踐慈、悲、喜、捨心。
參、慈悲喜捨的真義與日常落實修行方法
我們常說人之所以像人，是因為他有慈悲心、有慚愧心、有想要修行的心*3。因人有慈悲心，能慈悲喜捨，能看到苦，能修行而離苦得樂。慈悲心是世間的，是與眾生打成一片；佛法不離慈悲，但非留戀於慈悲或不捨於慈悲，因最後慈悲喜捨還是要捨、捨得澈澈底底*6。而慚愧心之慚就是覺得自己不夠慈悲；愧是從別人眼中感覺自己不夠慈悲，所以用別人的眼睛來看自己，感覺自己對人不夠慈悲、善良、對苦不夠承擔，這樣叫慚愧，有慚愧才會想要修行。所以慈悲心是一種動力，因為慈悲心會讓我們生起慚愧心，而慚愧心會讓我們生起想要修行的心*3。慚愧心，要由慈悲心來，沒有慈悲心，就不可能有真正的慚愧心；慚愧自己不能夠對人家好，對別人不夠柔軟，這樣才叫慚愧*3。
慈悲喜捨四無量心是修菩薩道的基礎，慈悲喜捨也是修止觀的基礎，且是非常重要的基礎，沒有修慈悲喜捨，要破我見﹙斷身見﹚是極度困難的。因身見最大的特徵，就是分彼此，你是你，我是我，這是我的，這不是我的，甚或「我的是我的，你的也是我的」，經常在是我，不是我的見解、思考上作反應，有這樣的反應，就是沒有慈悲喜捨，就不可能斷身見﹙我見﹚。*3
慈悲喜捨是行菩薩道時所用的心，慈悲是眾生成佛的根基，也是諸佛菩薩出世間的原動力，菩薩在世間度生不離慈悲喜捨四無量心。我們修行者若要行菩薩道，就應該深入了解這四個字的意義及在日常中修習此四個心，在經過一段時間的修習與實踐後，由「有量」的慈悲喜捨心，逐漸步入「無量」的慈悲喜捨心*2。
修行的人，要修四無量心，但是這世間的人，卻正好相反---給自己快樂，給別人痛苦；別人快樂就不高興，只高興自己的快樂，而且捨不得。這是對自己的慈悲喜捨。即「慈」，只給自己快樂。「悲」，給別人痛苦。「喜」呢？我自己歡喜就好了。所謂「捨」，我那裡捨得給別人。這就是凡夫的慈悲喜捨。*7
慈悲是對外緣；捨是在加強內修的步驟。慈悲喜捨是世間法通向出世間法的橋樑*3。
慈悲喜捨包含了戒、定、慧。*3
戒、定、慧是修行三資糧，由戒生定，由定生慧。
戒不只避免做一些讓我們不能歡喜、快樂的事，還要積極的去做一些讓彼此快樂的事，這種快樂不是一般人所說的那種短暫的快樂，而是會讓我們真的很歡喜，持久又安穩的快樂，行善、做好事，會讓我們快樂，會讓我們有一種特殊的感覺。做壞事我們會沒有歡喜心，頂多是竊喜說：對方被我害到了，這不義之財被我賺到了，但不能持久。因為您賺到了，還想再賺；您害了人家，您也會不安，因為別人也能害您，這個世間害人的心是很恐怖的。您有害人之心，就會與有害人之心的人在一起。一個有慈悲心的人，自然會與有慈悲心的人相吸。俗語說：物以類聚，這就是慈悲喜捨戒的意義，它很微妙的創造另一種清淨的世界。*3
我們若不能慈悲喜捨，就不得不選擇(落入)貪、瞋、癡、慢、疑五毒中，心長駐在慈悲喜捨(就有所執著?)，就不會有不安，修行要有定力，最基本的就是不能有不安，心有不安就很難禪坐，如您白天沒有慈悲喜捨的心，晚上要禪坐就很困難，我們會想到我們怨恨別人，別人也在怨恨我們，一想到別人也在怨恨我們，您的心要靜下來，確實是很困難的。*3
我們心若長住在充滿慈悲喜捨裏面，則禪坐時，心很平靜。更會感覺到冥冥中有護法神的保護。慈悲喜捨更是一種保護自己，在慈悲喜捨心下禪坐，容易有成就。*3
以下再引據大乘經論來釋慈悲喜捨心意與功效:
大乘菩薩以慈悲故不捨一切眾生，而諸大乘經論更以慈悲喜捨作為菩薩度化眾生之無量心行的代表*8:
大智度論云：
四無量心者，慈悲喜捨。
慈名愛念眾生，常求安隱，樂事以饒益之。
悲名愍念眾生，受五道中種種身苦心苦。
喜名欲令眾生，從樂得歡喜。
捨名捨三種心，但念眾生不憎不愛。
(以上為釋慈悲喜捨意)
修慈心，為除眾生中瞋覺故。
修悲心，為除眾生中惱覺故。
修喜心，為除眾生不悅樂故。
修捨心，為除眾生愛憎故。
(以上為釋修慈悲喜捨心之目的)
復次，慈是真無量。慈為如王，餘三隨從如人民。所以者何？先以慈心欲令眾生得樂。見有不樂者，故生悲心。欲令眾生離苦，心得法樂故生喜心。於三事中，無憎無愛無貪無憂，故生捨心。”
(以上為釋慈悲喜捨意以慈為王，最後應生捨心)
又阿毗達磨俱舍論云：無量有四：一慈 ;二悲; 三喜; 四捨。
言無量者，無量有情為為所緣故，引無量福故，感無量果故。此何故唯有四種？對治四種多行障故。
何謂四障？謂諸瞋害、不欣、慰欲、貪瞋，治此如次建立慈等。... 此四無量，行相別者：
云何當令諸有情類得如是樂？如是思惟，入慈等至。
云何當令諸有情類離如是苦？如是思惟，入悲等至。
諸有情類得樂離苦豈不快哉! 如走思惟，入喜等至。
諸有情類平等平等，無有親怨。如是思惟，入捨等至。
又密宗道次第廣論：「次緣一切苦惱眾生，發悲心，願令離一切苦。發慈心，願令得一切樂。發喜心，願令享成佛之樂。發捨心，願令證無上大般涅槃。」*7
行者修慈悲喜捨四心，除了自修自證，慈悲喜捨四心必須關聯著無量眾生而修習，方能引無量福德果報，故慈悲喜捨四心特稱為「四無量心」。諸佛菩薩之慈悲心行是無量的，對一切眾生更有無量的慈悲喜捨心行*8，其無量的慈悲喜捨心行之一發心乃是依據華嚴經云：「心佛及眾生，是三無差別」之理即佛而來，智者《觀音玄義》解釋觀世音菩薩之「慈悲心行」時云*8：
“..慈悲者，良由觀音之人，觀於實相普門之法，達於非人非法實相之理。一切眾生亦復如是。故《華嚴》云：「心佛及眾生，是三無差別」。此理圓足無有缺減，云何眾生理具情迷，顛倒苦惱？既觀是已，即起慈悲，誓拔苦與樂，是故明慈悲也。”
觀世音菩薩是大乘經論中大慈大悲的象徵，而其所以如此慈悲，乃基於如實觀察眾生，知眾生具足成佛的可能性，實是與佛無二無別，所謂「心佛及眾生，是三無差別」。眾生與佛的差別，只在於眾生本性被愚癡無明所覆蓋，故不能如實照見諸法實相中道之理，虛妄顛倒故生煩惱，正因為一切眾生皆有成佛的可能性而不自知，所以菩薩才愍傷愛念不已。由此可知，「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生皆可成佛」實是菩薩興發慈悲喜捨四無量心之重要依據*8。
菩薩之慈悲喜捨四無量心又是如何具體呈顯呢*8？在《大般涅槃經》明白指出慈悲喜捨四無量心必依三緣而發，經云：
「…善男子 ! 復有梵行，謂慈悲喜捨。..慈有三緣：一綠眾生；二緣於法；三則無緣。
….眾生緣者，緣於五陰願與其樂，是名眾生緣。法緣者，緣諸眾生所須之物而施與之，是名法緣。無緣者，緣於如來，是名無緣。
…慈之所緣一切眾生，如緣父母妻子親屬，以是義故，名曰眾生緣。法緣者，不見父母妻子親屬，見一切法皆從緣生，是名法緣。無緣者，不住法相及眾生相，是名無緣。(慈者多緣貧窮眾生，如來大師永離貧窮受第一樂，若緣眾生則不緣佛法亦如是，以是義故，緣如來者，名曰無緣。)
…菩薩摩訶薩四無量心，能為一切諸善根本。善男子! 菩薩摩訶薩若不得見貧窮眾生無緣生慈；若不生慈則不能起惠施心；以施因緣令諸眾生得安隱樂，所謂食飯車乘衣服香花床臥舍宅燈明，如是施時心無繫縛不生貪著，必定迴向阿褥多羅三藐三菩提。」(無緣生慈，同體大悲)
可見菩薩修四無量心乃是一切諸善根本，而要能如實修習四無量心，必須以眾生與法為緣；雖緣於眾生與法而修，然依無上正等正覺如實觀照一切法與眾生，最終實無一法或一眾生可定著，故曰「無緣」，即 《觀無量壽經》 說「佛心者大慈悲是。以無緣慈攝諸眾生。」之義。亦即雖緣於一切眾生而有所施善，但若其心無所繫縛而不生著(捨也)，自能隨一切眾生之機感而自在應化，既為自在應化，實是化無化相，亦不可謂定有眾生可度，亦不可謂定有菩薩施救度之事，如此才能成就真正的大慈大悲大喜大捨四無量心行*8。
應如何確實實踐慈悲喜捨心行，發真正的大慈大悲心，問題在於不能實踐大喜、大捨，只是空喊大慈、大悲無用；而要能大喜、大捨，則須依「諸惡莫作， 眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」具體實踐才行。*8
《大集經．無盡意菩薩品》 明白指出大乘菩薩緣一切眾生所修之慈悲喜捨乃是無量無邊，經云 ：
「菩薩修慈亦不可盡。何以故？菩薩之慈無量無邊，是修慈者無有齊限等眾生界，菩薩修慈發心普覆。
舍利弗! 譬如虛空無不普覆，是菩薩慈亦復如是，一切眾生無覆者。
舍利弗! 如眾生界無量無邊不可窮盡，菩薩修慈亦復如是，無量無邊無有有窮盡。虛空無盡，故眾生無盡；眾生無盡，故菩薩修慈亦不可盡，是謂大士所修慈心不可得盡。……夫修慈者，悉能擁護一切眾生，能捨己樂與他眾生。聲聞修慈齊為己身，菩薩之慈悉為一切無量眾生。
舍利弗! 夫修慈者能度諸流，慈所及處有緣眾生、又有緣於法、又無所緣。緣眾生者初發心也；緣法緣者已習行也；緣無緣者得深法忍也。
舍利弗!是名菩薩修行大慈而不可盡。…菩薩摩訶薩修行大悲亦不可盡。…菩薩摩訶薩修行於喜亦不可盡。…菩薩摩訶薩修行於捨亦不可盡。…菩薩以慈悲喜捨故，欲令一切眾生究竟離苦得樂。」
菩薩具足菩提正智與慈悲，故能勤修無盡法門而不取證，亦能隨緣教化眾生而不為生死所困；因此，依菩薩之慈悲誓願必含「眾生無邊誓願度」，而推其極，則有「眾生不盡誓不成佛」之弘誓出現。*8
又菩薩上求菩提、下化眾生，更是悲智雙運，隨緣任運。以其智故能證悟涅槃；以其悲故不捨眾生。若菩薩逕自取證空無相三昧而得沙門果道，即不能再隨緣度化眾生，因此，菩薩為了輪迥生死苦海的眾生寧願誓不成佛，示有結惑以方便度化眾生，故「留惑潤生」。*8
大乘菩薩因為慈悲愍念眾生，修行過程中，若斷一切煩惱結惑，即斷受後有之一切因緣，如此如何能方便教化利益一切眾生？又《大乘本生心地觀經》強調諸佛菩薩不久住涅槃三昧之中，亦是諸佛菩薩慈悲愍念一切眾生之必然推擴，經云：
「是諸如來，有二種法，於三昧中，不復久住。一者大慈，二者大悲。依大慈故，與眾生樂；依大悲故，拔眾生苦。以是二法，於無數劫熏其心，而成正覺。世間眾生，多諸苦惱，以是因緣，如來不久從三昧起，當為演說心地觀門，大乘妙法，告諸大眾，無求一切人天福樂，速求出世阿耨多羅三藐三菩提。」*8
又《大智度論》有關大慈大悲與小慈小悲之分別，更能具體地彰顯諸佛菩薩不捨世間眾生之慈悲心行，論云：
「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。……
問曰：…何以言菩薩行大慈大悲？
答曰：菩薩大慈者，於佛為小，於二乘為大，此是假名為大，佛大慈大悲真實最大。復次﹐小慈但心念與眾生樂，實無樂事；小悲名觀眾生種種身苦心苦，憐愍而已，不能令脫。大慈者，念令眾生得樂，亦與樂事。大悲憐愍眾生苦，亦能令脫苦。
復次， 凡夫人、聲聞、辟支佛、菩薩慈悲名為小，諸佛慈悲乃名為大。
復次，大慈從大人心中生，十力、 四無所畏、四無礙智、十八不共法大法中出，能破三惡道大苦，能與三種大樂，天樂、人樂、涅槃樂。
復次，是大慈遍滿十方三世眾生，乃至昆蟲，慈徹骨髓，心不拾離。三千大千世界眾生墮三惡道，若人一一皆代受其苦，得脫苦已，以五所欲樂、禪定樂、世間最上樂，自恣與之，皆令滿足，比佛慈悲，千萬分中不及一分，何以故？世間樂，欺誑不實，不離生死故。……
問曰：若爾者，何以故但說慈悲為大？
答曰：慈悲是佛道之根本，所以者何？菩薩見眾生老病死苦，身苦心苦，今世後世苦等諸所苦惱，生大慈悲救如是苦，然後發心求阿耨多羅三藐三菩提。 亦以大慈悲力故，於無量阿僧祗世生死中，心不厭沒。以大慈悲力故，久應得涅槃而不取證。」
以是故，一切諸佛法中慈悲為大，若無大慈大悲，便早入涅槃。諸佛菩薩正因大慈悲力，故不早入涅槃取證；雖于生死中，心不厭沒。正因「大慈遍滿十方三世眾生，乃至昆蟲，慈徹骨髓，心不捨離」，自然不忍有任何一眾生尚未得度；既然不忍，遂發誓願度盡一切眾生。*8
故肯定在「一切眾生悉有佛性」、「一切眾生皆當成佛」大前提下，諸佛菩薩因不忍眾生浮沈苦海，流轉生死，故以大悲心興發「眾生無邊誓願度，煩惱無數誓願斷」兩大誓願，如此才能拔眾生苦；又以大慈心興發「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」之弘願，以期能以種種善巧方便度化眾生，使其離一切苦得究竟樂。而此救度眾生之廣大誓願充其極，則可能出現「眾生不盡誓不成佛」之悲願，不忍亦不捨任一眾生之故。*8
無量心必須由本心起用才會發生，一般人要修習適當的「智慧觀」，來改造內心，擴大有量的慈悲喜捨到接近無量的慈悲喜捨。我們以「報恩觀」修慈悲心。以「緣起性空」及「諸法如幻」的慧觀，觀宇宙人生之生機與奧妙，由此修習喜心。以「無常觀」及「慈悲觀」修習捨心。*2
一、慈的真意與修習
（一） 慈的真意
慈名愛念眾生，常求安隱，樂事以饒益之。修慈心，為除眾生中瞋覺故。
慈是仁慈、慈祥之意*2，是見人苦，想幫助他*6，是給眾生快樂，要給眾生快樂，大家一起快樂，不要讓人家傷心*7，也是「滿足眾生的願望」，若深入了解可知慈不是第八識內所有的，慈是第六識名色內的東西，它是由第八識中喜與愛兩類種子所合成*2。因此，慈應該具有喜與愛兩種性質，若一個人神色上看起來使人產生歡喜而且又很有愛心的樣子，我們會覺得他是個很「慈祥可親」「慈顏善目」或慈愛的人*2；慈的內涵包括愛意、訶護、寬容、原諒和仁慈等，若人具有這些特質，也就是內心有這些「善」的名色，我們可以說此人具有「慈心」。在菩薩道上，它的意義是「給樂」*2。慈悲心有兩面，一是積極面:《中阿含》「有慈悲心，饒益一切，乃至蝗蟲。」《長阿含》「慈愍有四事︰一者見利代喜，二者見惡代憂，三者稱譽人德，四者見人說惡便能抑制。」；另一是消極面:《長阿含》講「六不退法」的前三法時說︰「一者身常行慈，不害眾生。二者口宣仁慈，不演惡言。三者意念慈心，不懷惡損。」*8
「慈無量」能幫助一切眾生，令一切眾生得快樂。*9
有慈心的人大都心胸寬大，在生活態度上也較樂觀。一個行菩薩道的人由於有「願力」的關係，願意以這種慈心的態度對待他人，就像一個慈祥的老母親對待他的兒子一樣，她永遠訶護自己兒子，關切照顧他到無微不至，兒子的一切錯誤她都能無條件的原諒，兒子想要什麼她就儘量滿足他而無怨言，老母親看她兒子時，永遠都是一張充滿慈祥的臉，這就是所說「慈是給樂」的意義*2。
慈啊！就像大地，它有一種承擔，願意去承擔彼此的苦，眾生的苦。如我們遇到苦，就深深的吸一口氣，把苦吸進去，配合呼吸把苦吸進去，去感覺那個苦是什麼，已經是苦了，就不要再增加那個苦，而幫忙承擔，這就是慈，肯去承擔，所以我們的心會清靜，心很清靜就會和禪定的三禪相應*3。
把注意力都放在慈，「苦總要有人承擔」，你會轉念，他今日之所以對我不好，是因為他感覺世間對他不好。今天剛好讓我們遇到，我們要去承擔世間對他不好的苦。當這個承擔的注意力跑出來的時候，心就這樣靜下來、收攝於清靜，我們的心會很清靜無染*3。
無論眾生有什麼苦，我們都會願意幫忙承擔，無論別人對我多不好，我們都能夠承擔，都能夠去看到他之所以這樣，是因為他很苦，他不快樂，他感覺世間對他不夠好。既然這樣，我們就應該幫忙承擔，讓他覺得這個世間，還有人願意幫忙承擔他的苦。還有人不因為這樣，而對他不好，這是慈作意。這個慈作意能引發心地的清靜、收攝，類似三禪的定力*3。
到處可見之彌勒菩薩就是「無量大慈」的代表，在坊間彌勒菩薩的畫像是挺著大肚子，方面大耳，看起來極為慈祥愉快，有的畫像背上還爬滿小孩子，個個皆歡歡喜喜，一幅充滿和樂與自在的畫面，這就是「慈」的真義，各位若能多用心去體會這種畫面就能了知菩薩的「慈心」*2。我常對朋友說:作人要像彌勒菩薩一樣「大肚能容,容天下難容之事;笑口長開,笑天下可笑之人! 」”.
（二） 慈的修習
「慈母手中線,遊子身上衣,臨行密密縫,意恐遲遲歸」,這首大家熟悉、朗朗上口的「遊子吟」,顯示的是慈母的愛心；孔聖人之「人飢己飢，人溺己溺」，更顯示「大愛」；其一輩子倡行「仁道」，就是將大愛推展到全國、推展到天下；在我們的社會裡「嚴父慈母」，一直是歌頌天下偉大母親們對子女，無私、無求的真愛，所以世界有母親節；而我習俗有農曆七月的中元普度及盂籃盆會，以無私、無分別心的普度眾生與孤墳野鬼，期他們免再受飢渴與苦楚，早日超脫苦海，這些都是我們慈心、悲心的表現。
愛自己孩子、親人是慈，但只是小慈，能真正、澈底作到無私、無求的真愛雖也不簡單，但卻是最起碼的要求；這些大家都作得很好（很落實？），不管奶媽、奶爸或奶爸媽都一樣，故我不再多說。茲僅就修無量大慈依據前賢所述，介紹如次：
實修慈心（悲喜捨心亦然）觀想過程如下*14:
1.最初，先對自己修慈，默念思維「我要快樂、幸福、成佛，不受苦」或「保持我自己無怨、無害、無惱、有樂」；暫時先避免對六種人（即不愛的人、敬愛的人、無關係的人、敵人、死人）修慈。*14
2.對值得敬愛的人修慈，以引發、強化自己的慈心。如對可敬愛的父母、師長，隨念他們令人喜愛的愛語，慈祥教導，身教言教，戒德定德慧德。*14
3.對一切人修慈，次第對自己、值得敬愛的人、極愛的人、無關係的人、怨敵，乃至無限量地遍滿一切。*14
4. 對怨敵修慈：但是，對宿仇修慈時還會引發瞋心，須先回來安住在慈心，再對怨敵修慈。若仍無法柔軟、慈愛怨敵，可作如下的思維-只有笨的人才因為他人的忿怒而生氣；我又不是他的什麼人，何必因為別人的忿怒而影響心情快樂與幸福；若對敵人忿怒，只是造成二度傷害。或只看敵人的優點，避其缺點。或反問自己，我是對他的頭髮生氣嗎？對其牙、爪、毛生氣嗎？乃至是對其五蘊生氣嗎？事實上，沒有可生氣的對象。*14
5.修平等慈：破除對自己、值得敬愛的人、無關心的人、敵人的界限，平等修慈*14，進而擴及到螻蟻等無量無邊眾生。
修慈的功德種種功德，對自己而言有安眠，安樂而寤，不作惡夢、作吉祥的夢，受人敬愛，受非人敬愛，諸天守護，不受火燒或中毒或刀傷，禪坐時能迅速得定，容顏光彩，臨命終不昏沉、善終，死後生於梵天*14或進入西方極樂世界，永享極樂；對眾生而言，當令諸有情類得大樂。
二、悲的真意與修習
（一） 悲的真意與修習
「悲名愍念眾生，受五道中種種身苦心苦。修悲心，為除眾生中惱覺故。」
悲是令人痛苦、不喜歡的感覺*2，是見人苦，心不忍*6；是「拔苦」，也就是消除、解除眾生的痛苦*2、*7；悲是同情心，在心態上願意幫忙他人離苦*14。悲也是一個複雜的概念，它也是第六識名色中的東西，悲是第八識中「苦」與「厭」兩類種子所構成。因此，悲的性質包括痛苦、難過與不喜歡的複雜感覺，一般我們比較能體會的是悲痛，例如當失去所愛的人時悲痛；在菩薩道上，它的意義是「拔苦」；維摩詰所說經云:文殊師利又問「何謂為悲？答曰：菩薩所作功德，皆與一切眾生共之」*2。「悲無量」，是看到眾生有苦，幫助他離開苦難*9。
與悲心有關的涵意包括「不忍」、「不捨」、「疼惜」等各種意識心。在照顧癌症病童的母親中，我們常可以發現這種悲心的存在。能體會到別人的痛苦而自心感到難過，這是悲心最簡單的表現，若一個人對別人的苦難毫不關心，甚至幸災樂禍，這種人就談不上修悲心了*2；悲，也不單悲傷之意，在佛家來說，佛所講的悲心，範圍非常大，包括看到對方的我慢、看到對方的猜疑心、嫉妒心很重、很偏激，都可以看到他的苦，照樣可以「將心比心」，進入他的心去感受。即使看到他對我們不好，我們仍然看到他的不快樂，一個人如果快樂，就不會對人不好。看到他的不快樂，我不會再計較；看到他的苦，我願意承擔，願意承擔才叫「悲」*3。所以悲心就是我們真的可以將心比心，就是我們無法看見別人在受苦而心不苦*3。悲是平等看待眾生的意思*13。
當我們常常將心比心去看、去體會、去體悟別人的苦、眾生的苦，會發現自己的苦真是微不足道，對自己的苦更有承擔的能耐。如果不去看對方的苦，只看對方造成我的苦，自己的苦會更增加*6。苦有四苦、八苦，就拿最根本的生、老、病、死四苦，都是不能逃避的，必須確確實實去面對、設法去離開它。
悲心像水，能讓我們心地廣大，無礙無分；亦即是看到親人、朋友、同修與眾生的苦，就像是自己在受苦一樣，看到自己的苦，也等於看到眾生的苦一樣，當我們在受苦時，我們很難讓別人快樂，我們看到別人受苦時，我們也很難歡喜，所以我們很難分別說，這是你的苦，我的苦。我的苦就是眾生的苦，眾生的苦就是我的苦，世間的痛苦，就是你的痛苦，你的痛苦就是世間的痛苦、不分啊！*3
看到世間的苦時，就感覺苦不分彼此，心就會開闊起來，心地就會變大，就會有一種什麼都無礙的感覺（心經:心無罣愛，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃）。一直去注意苦不分彼此。你的苦我見到了，我不能沒有感覺；我的苦別人見到了也很難沒有感覺。我們若不能笑，別人見了也很難微笑，別人若不能微笑，我們見到了也很難微笑，這世間的苦都在互相迥向。面對苦，我們會有一種悲心升上來，不會想要再去增加彼此的苦*3。
在諸佛菩薩當中，觀世音菩薩是無量大悲的代表*2，菩薩的甘露遍灑宇宙各角落，不論眾生是什麼種類或在什麼地方，只要那裡有苦難，菩薩的甘露就隨著受難者求救的聲音而到那裡*2。（大慈大悲觀世音菩薩，觀眾生音聲，前往救苦救難，中國習俗—家家觀世音，戶戶阿彌陀）。
（三） 悲的修習
人的心情不是貪、瞋、癡，就是慈悲喜捨，你選擇讓自己駐留在那一個？看到對方的無明、貪、瞋、癡苦，可以覺得他好笑、幼稚、笨而生瞋，但也可以生生悲，你選擇那一個？你有沒有選擇的餘地？能知對方比自己苦，就是悲，悲心不比瞋心好受嗎？何必讓自己非瞋不可？*3
不間斷的體會，世間就是六道（天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生）輪迴，生起一個「六道眾生輪迴苦難相」，完全的將心比心，「要我是他，我也會跟他一模樣」，真正瞭解他，就是完全接受他的身、口、意，能這樣，才是瞭解他、接受他，方能靈活地進入每個人的內心世界，學習去承擔每個人內心的苦。*3
不間斷的問自己：每天從早到晚、從醒到睡，我們是在選擇離苦﹙寂靜對待﹚？還是避苦﹙不寂靜對待﹚？*3
悲心就是一直去看苦，看自己的苦、看世間的苦、看見眾生沒有選擇的苦、看見眾生以五蘊（色、受、想、行、識）為「我、我所」、種種欲望衝突的苦，一直去看，一直去感覺、體悟，感覺、體悟到眼淚都掉下來了。*3
把整個人都泡在苦海無邊裡，泡在對苦的理解裡，事實上你我都在苦海裡，都在世間的種種欠缺裡，看到苦無法分彼此。*3
慈悲心的串連可以加持與治療一切相關的人，讓別人跟著慈悲，一如波夏在莎士比亞的「威尼斯商人」一書所說的︰慈悲是不會損傷人的，它像自天上而降溫煦的雨，落在地面上；它是雙倍的祝福；慈悲祝福施予的人，也祝福接受的人。*13
慈悲永遠是一顆如意寶珠，它對人的心情具有光芒四射的療效。*13
假如你有十個所愛的人，九個人都很快樂，只要有一個人不快樂，你就很難快樂。地球上有六十億人口，有三十億人過得很好，但有二十億人都過得很苦，你知道的話，你能不苦嗎？你要不苦只有三種可能，第一種是冷漠，第二種是慈悲，第三種是涅槃。但若冷漠，冷漠本身就是苦，你若慈悲，除非是進入慈悲三昧，那個苦才會過濾掉，但是慈悲三昧也是無常，那個無常也是苦，所以要不苦，只有涅槃，否則世間就是苦。*3
世間確確實實有幾十億人在受苦，我們會不知道嗎？我們都知道，我們知道卻認為那跟我沒有關係，非洲人受苦跟我沒有關係、中南美洲人受苦跟我沒有關係、別人受苦跟我沒有關係，「跟我沒有關係」那就是「身見」，有這樣的感覺就是冷漠、就是分別心，這個冷漠、分別心就是苦。*3
事實上，你越不能感覺到世間的苦，你就越會隨著自己的苦而轉，當你越能感覺到世間的苦，反而你離繫的力量越強，這就是「習苦生信」，因為你常常泡在苦海裡、常常泡在眾生的苦難裡，常常取眾生苦難相、常常覺得眾生的苦難跟我分不開，那樣的一種取相，就是在破我們的身見*3，即破以自己為第一的知覺。
我們學佛最重要的，就是要破身見，眾生身見的最大特徵就是分彼此，你是你、我是我；你的苦不是我的苦、我的苦不是你的苦，經常在「我、我所」的思維上做反應，這就是身見。*3
我們要破身見，不要從見解入手，你分析無我、無我所；分析五蘊非我、非我所，都不如直接從你的覺受下手，直接去感受面對一個人的苦難，你能否無動於衷？我們直接來觀想眾生的苦難，我們來思維，這個思維是要去感受的，它不是很難。*3
當你感受到的時候，每一個眾生的苦就是你的苦。破身見的時候，就是每一個眾生的苦就是我的苦；我的苦就是眾生的苦。看人在受苦，我們的心很難笑、很難不感受到苦；我們若不能微笑，別人見了也很難微笑、很難不感受到苦，這就是世間苦，都在互相迴向。*3
所以，悲心就是在看六根（眼耳鼻舌身意）觸境（六塵-色聲香味觸法）當下有沒有苦？最根本、最內在的是看自己有沒有苦？再看出去對方有沒有苦？整個注意力都是在看苦，和苦的消失。
比如講一句話，心起作意：「這句話跟離苦有什麼關係？」又比如聽一個人講一些很無聊的話，此時作意：「這已經是苦了」，故不要再說：「你講這個好無聊」，這樣想就造成對立、也是世間粗俗的反應，自己也起了好惡心，心無法收攝，就造成「苦上加苦」*3，我們應用柔軟語對之，眾皆大歡喜。
我們能觀到苦，就有一種「不忍之心」*3、「惻隱之心」（惻隱之心人皆有之，無惻隱之心，非人也），在佛家而言稱「苦能軟堅」，苦能軟化我們的執著（我執與法執），讓我們那種沒有彈性的個性活潑起來，讓我們面對境界時，心念流暢、能夠迴轉，不會停滯在一個角度看事情。*3
所以從現在起，有人對你傲慢、有人對你猜疑、有人排斥你、攻擊你、不喜歡你、和你對立，你看到的是什麼？你是看到對方的苦，也看到自己不能安住的苦，這樣的苦，已經夠了，你就安住在那裡，不忍再增加一絲一毫，這就是「見苦即收」，就是「悲心湧現」。*3
悲心的好處，對自己而言，是讓我們的心常常處在一種看到自己的苦、看到別人的苦，感受到苦是不分彼此的。看到只要有苦，我怎麼去避，那個苦還是在那裡，苦是不能避的，苦只能離啊（離苦得樂）！離與避最大的不同是，離來自於自己能安住當下、內心平靜，轉到一種積極的，想要做一些事來減少世間苦。不但消極的不增加，更積極的想要幫助，這就是佛家講的「離苦」。*3
佛家講的悲心，就是這樣一種見到眾生苦，內心惻隱悸動、感同身受、完完全全的接受，卻沒有傷悲，沒有那一種悲傷、挫折、沮喪、憂愁。所有的悲傷、挫折、沮喪、憂愁，常常都是與自我有關，因為在感受的當下，如果沒有住在過去、沒有住在未來的話（金剛經上說:過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。），是不會生出悲傷、挫折、沮喪、憂愁的，因為這一些都與比較有關，都有一種人我比較的成分。*3
悲心只是很單純的看到「苦」是來自貪瞋癡慢疑的不消化，看到每個人都是做不了主的「境」，去體會「我」不是人，「我」只是一個境界。心苦是因境﹙相﹚苦，境﹙相﹚若不苦，心也不會苦。離境不是避苦，是轉相，背後原動力是慈悲心，看到自己的苦與世間互相迴向，心生不忍。*3
對待自己好像對待過去五蘊已滅的再生人，這個「再生人」從零歲開始，從誰也不認識誰開始，這是一個歷「劫」歸來卻歷久彌新的五蘊，對此五蘊唯一的認識是「他還是無明所覆、愛結所繫，還是我慢熾盛，經不起五蓋誘惑」，你如何給他由衷的「建議」「提醒」，幫助他少苦少依。*3
然後做到待人如己，由衷地站在對方立場與處境，去「設想」對方可以少依少苦、離依離苦的因緣，在體會對方因緣困難的同時，也看到法界的無所不在，看到真的有法肚﹙度﹚，只要肯「界相聚」﹙廣結善緣、深結出世緣﹚，只要肯放下、放鬆，一定可以退一步海闊天空，打從內心最深處願意無條件、無所求地「協助」走向離苦、離依之道。*3
各為師兄姊！我們在基督城實在已過快樂了，但願我們能從現在起，更將心比心去看、去體會、去體悟我們的親人、鄉親以及無盡眾生的苦，以大悲心與眾生永「離苦得樂」。
三、喜的真意與修習
（一） 喜的真意
「喜名欲令眾生，從樂得歡喜。修喜心，為除眾生不悅樂故。」
喜的意義是歡喜或欣喜*2，是見人的苦減少，自己的苦減少，所生的喜悅*6，也是歡喜心；是歡歡喜喜的去做，大家共享那種歡喜 *7；喜是分享快樂，贊嘆他人的功德*14。在菩薩道上，它的意義是「隨喜」*2。維摩詰所說經:「何謂為喜？」答曰：「有所饒益，歡喜無悔」。不要依自己的好惡，只要看到他各得其所，即喜----隨喜。隨喜不是認同、讚嘆，只是接受現狀，接受無常、苦、無我，接受世間有諍，可意、不可 意都只是相，能單純、無所求的取角尋思，正知當下，就自然喜上眉梢， 微微一笑。喜則輕安，因為放下了貪瞋癡慢疑的負荷。捨時，因安住於呼吸而得到喜樂*6。
喜是看到自己能慈悲，能看到對方的苦，能夠幫得上忙，能看到自己煩惱執取的減少，對方煩惱執取的減少，能放下多欲，能於當下的受用滿足，所以才有喜。當能由貪瞋癡轉為慈悲時，對自己有了信心，不後悔，自然生喜；當慈悲起不來時，能不逞強，而離境的捨。捨，在此不是永遠的，只是暫時退出來、靜下來，使自己有更多的時間與空間，來蘊釀更多的慈悲，慈悲永遠是不夠的。*6
如果喜中有我慢，則即捨。慈悲時，覺得自己比別人慈悲，有我慢；覺得比以前慈悲，也有一點我慢；慈悲只是慈悲，只是自然的感情，不宜生出「我是、我在、我能」慈悲的感受。*6
「喜無量心」，「喜」的是別人離苦得樂，看到眾生離苦得樂，歡喜心油然而生，不會嫉妒瞋恨；看到別人快樂，自己就快樂，這個心量就大，就真實。凡夫心看到別人離苦得樂，往往嫉妒、瞋恨、不平，那就錯了*9。喜釋「隨喜」，也就是看他人有成就或有功德時自己也心生歡喜，隨喜的反面就是嫉妒他人的成就。喜本身是第八識的一類種子，第六識喜的名色乃累積第八識喜的種子而成*2。
對某些事物若和順自己的心意就心生歡喜，這是「自心喜」，這種感覺我們經常會碰到。若見到他人快樂歡喜而自己也隨著快樂歡喜，這是「隨心喜」，這種感覺在日常生活中也常發生，假如自己兒子聯考放榜時金榜題名，兒子滿心歡喜，做父母的也隨著高興，這就是一種隨心喜。*2
菩薩道的修行者因有願要利樂眾生，要成就眾生，因此對眾生之成就皆心生歡喜與讚嘆，甚而參與其事，這有鼓勵眾生成就善業功德的作用，一個菩薩之所以產生這種「隨心喜」，主要是源於「眾生同體」的智慧，眾生的歡喜，也就是菩薩的歡喜，《維摩詰經》上說「眾生病，菩薩也病」這也是「眾生同體」的結果。*2
喜，可以解說為歡喜。打開心扉，讓歡喜心自然流露出來，一如佛家法門中的「施受法」︰當你發覺遇上瓶頸時，施受法可以開放你去接納別人的痛苦；當你發現心被堵塞時，它可以摧毀那些堵塞的力量，讓人生歡喜自在。*13
喜心作意：注意力若能放在喜作意，就沒有怨、嫌棄，對事情能夠靈活取角。看事情的角度，會想說，遇到好的事情不敢得意忘形，因為我們知道那是一種無常。遇到不好的事情，對我們也是一種考驗，而且覺得這個不好也是世間整個的現象。我們住在這世間，就要去承擔接受，從不好的境界當中，我們也能學習到很多東西，這就是喜心作意，喜心作意就能觸到無色界的識無邊處；識無邊處就是，真的感覺心不分你我，那個時候就能進入，無色界的識無邊處，心開了，識就無邊*3。
喜就是你要很堅定的做下去，同樣的月亮、星星、雲彩，每個人所欣賞的角度，都會有所不同；同樣的境界，每個人都會有不同的心情展現，看彩虹，要站好角度，才能看得到它；每一個境界裏面，都有一道彩虹在裏面，那叫喜心作意。靈活取角度，你沒有辦法更好，現在就是最好。對一個修行人來說，每一個當下都是最好，這樣堅定做下去就是喜心作意*3。
一個人之所以不會微笑，是因為他覺得世間欠他。一個人能不能微笑很重要。遠山含笑，我們笑，境界跟著我們笑，我們不笑，境界也跟著我們不笑；我們笑，世間跟著我們笑。所謂，「我見青山多嫵媚，諒青山見我亦如是」*3。
目鍵連尊者，看到地獄道的眾生肚破腸流，仍然能微笑，這是一種最寂靜、最輕鬆的心情迥向。境界已經夠糟糕了，我們要以最寂靜、最自然的心來迥向。如同慈悲也是一種最自然的流露，因為你沒有辦法看到別人在受苦時，你沒有感覺*3。
（二） 喜的修習
我們的生活觀裏，您如果能隨時保持一顆「歡喜心」、一顆「隨喜心」，您一定會很歡喜、很快樂、很幸福。*1
我們日日、時時碰到問題（自己、親人、眾生的），您是否能真正的去「面對它、處理它、解決它、接受它」。*1
我們每天都要上班、上課或作家事、教育、引導子女，在台灣我們還有許多推不掉的應酬，有個小笑話說，某個周日下午，小明請爸爸晚上帶他上館子吃晚餐；爸爸說:「今晚，我有應酬，改天好嗎?」小明問:「什麼叫應酬?」，爸爸說:「應酬就是你不想去又不得不去作的事。」第二天早上，小明背起書包說:「爸爸、媽媽再見，我應酬去了!」哈，一笑。親愛的鄉親們，當新的一天到來，請問您是用歡喜的心來快樂的面對，還是用應酬心痛苦的去面對? *1
其實，用歡喜心或用痛苦心面對這新的一天，都是新的一天，也都是要面對的，您無法逃避。但用歡喜心或用痛苦心面對這新的一天的結果一定迥然不同，不是嗎？快樂、幸福更是用心來感覺的，您如用快樂、幸福的心來感覺，您一定覺得很快樂、幸福；您如用痛苦、無聊的心來感覺，您一定覺得很痛苦、無聊。*1
您確可以全然的投入社會、走出您的家庭，用歡喜心、平常心來面對一切，您更可以用歡喜心、平常心來交朋友、選擇您的朋友；您可以用歡喜心、平常心來和孩子作朋友，而不是高高在上、威權式的父母，您不再把自己過去作不到的事情，要求孩子們超越自己，您能和孩子一起學習一切、和他們一起成長、和他們分享與面對一切歡樂、痛苦與不順。*1
與其免不了痛苦做事，何不給自己歡喜的工作呢？以歡喜心做事情，就能做得好，而且身心快樂；做事情心不甘、情不願，不但做不好自己也苦惱，何必如此自尋苦惱呢？既然一定要做，那何不用個歡喜心做呢？大家都開心不很好嗎？*1
我們每個人都想快樂的工作、修行，在家庭、在社會工作上，不管人家分配您什麼事，你都歡喜接受「哇！我分到這事真是好光榮，人家看得起我，我又有學習、磨鍊、奉獻服務的機會了」就會很快樂；如果你老是想「為什麼派這事給我，怎麼不叫別人做?」那你一天到晚苦悶，常為工作煩死！要不就是工作把你累死！*1
所以，我們每新的一天、或碰到問題，我們一定要真正的用歡喜心、平常心去「面對它、處理它、解決它、接受它」；切忌用逃避或得過且過的心來處理一切事，因為這樣您一天才會歡歡喜喜。*1
用歡喜心來面對新的一天，用歡喜心來面對一切到來的人、事、物，您的一天將充滿歡喜，絕不會帶著「後悔」或「不快」上床，進入夢鄉。
四、捨的真意與修習
（一） 捨的真意
捨名捨三種心（慈、悲、喜心也），但念眾生不憎不愛。修捨心，為除眾生愛憎故。
捨的意義是捨棄或厭捨*2；是對想慈悲的情境，保持距離，使自己的止觀做得更好，讓六根再收攝一次*6；捨，是平等無分別的，全部的施捨*7；是放下自己的不夠慈悲，放下貪瞋、慳吝，放下過猶不及的激情、冷漠、急躁；甚至對「捨」本身，也不喜、不著、不住、不取*6；「捨」是所有的時間、生命全部的捨棄，（當中還包含無分別心！平等心！）這樣子的捨無量。在菩薩道上，也意為「怨親等捨」*2；捨，是對已起的慈、悲、喜心能捨，而且捨得澈澈底底，且連應捨的心也捨，即一點執著的念頭也沒有，就是歇即菩提。維摩詰所說經「何謂為捨？曰：所作福祐，無所希望」。唯有如實的觀察眾生隨緣聚散起滅、如幻如化，而不心生住著，菩薩之慈悲喜捨四種心行方能真正成就圓滿而究竟之無量義：雖緣無量眾生，而實不住著於任一眾生。修捨就是修放下，如如不動*14。
捨是第六識名色內的東西，它是由第八識中「厭」的種子所組成，因此捨心含有不喜歡而丟棄的心，也就是「厭捨」的意思*2。
捨，是包容一切，毫無偏見的觀點，是慈悲、法喜的起點與基礎，把快樂、幸福、安詳給予人們，證悟心性，究竟解脫。如史提芬，雷溫（ Stephen Levine ）所言︰「當你的恐懼，碰上別人的痛苦時，它就變成憐憫；當你的愛心碰上別人的痛苦時，它就變成慈悲。」*13
慈悲喜，都是情緒，都是欲；連慈悲也不執著。慈悲時能看到自己的有餘；面對眾生而不能慈悲喜，即捨。捨即離境*6。
慈悲喜捨的第一個條件或作意是「我們有沒有選擇？是選擇慈悲喜捨或貪瞋癡慢疑？」如兩邊都不選擇，即稱之為離境，或勉強稱為「捨」；但這不是真的捨，真的捨是要經過慈悲的，是慈悲後的收攝、安住。不能慈悲時才捨，是捨掉雜染所依的捨，是凈念以後的捨，是所作已辦的捨。*6
捨心作意「比前面的慈悲喜更強，更不分你我，不分內外。看到世間，我們真正能讓自己快樂，我們就能給別人快樂，自己能微笑，世間就跟著自己微笑，我們的心能靜，世間就跟著寂靜。看到世間沒有什麼好爭的，就會無懟、無諍。」無懟、無諍就是說，我爭到，你損失，對我也沒有什麼好處；你爭到、我損失，對你也沒什麼好處。慢慢的去看到，真正對我好的事情，就是對你好，真正對你好的事情，也能夠對我好，那才是真正的好，要不然那個好都是假的，那種好都會有一種對立，有相對性、有爭，有爭就不會快樂，所以捨心作意，就會進入無所有處定。*3
「捨」是說雖存此慈心、悲心、喜心三種心；自利、利他而不能執著，行若無事。如把這三種心常常存在心裡，就壞了。心要清淨，六祖壇經五祖傳衣缽:惠能以「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃」；而神秀和尚則為「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。從其中我們知道，惠能已捨，不著境、相，而神秀尚在境、相轉，故惠能受傳衣缽而為六祖。故換句話說，「捨」是不執著，不著一切相。有慈悲喜捨，而不著相，自己才得到真正清淨。所以，冤親平等、眾生、慈悲喜捨心，不著冤親平等、眾生、慈悲喜捨心之相；捨離冤親平、眾生、慈悲喜捨心等之見*9。
《金剛經》前半部教你不要著相，後半部教你不要著見。前半部的中心，佛講「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。後半部講的境界更高，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。有這個念頭就不行，不能有這個念頭。所以，慈悲喜捨有沒有？有！但不能執有這個念頭。有這些事，而心上清淨。「捨」就是清淨心。慈、悲、喜是從清淨心生的，相上有，心裡沒有，這是真的。心裡沒有，你這個慈悲喜捨是從理上生的，不是從情生的。情是染污的，理是清淨的。從清淨心生的，從平等心生的*9。
捨：對境如鏡，對待每一個境界，都要看成一面鏡子，要有這種聯想的能力。從這個鏡子看到我們內心的不平衡，從境界裡面照見五蘊皆空﹙照見五蘊無常、苦、無我；心經:觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄﹚，看到境界的當下就看到五蘊皆空，因為你是一面鏡子。*3
無法見到五蘊皆空，識就過濾不清淨，識不清淨，就會造成名色﹙身心﹚的餘毒即「貪、瞋、癡、慢、疑，對人、對自己、對真理不信任」。為什麼不相信呢？因為他不曾真正對人慈悲過，不曾真正有過慈悲喜捨的體驗，所以他不相信。*3
捨心作意很重要是要在異中求同。世間是螳螂捕蟬，黃雀在後，世間是種種三角關係，你若看不清楚世間，你就會因此計較。佛家不說誰是誰非，而是要計較自己有沒有貪、瞋、癡，若不肯斷世間思惟，就永遠走不出三角關係。*3
有一個人講，他能夠「慈悲喜捨」。但是他慈悲喜捨，如是有限的只對自己的親人慈悲喜捨，對別人就不管。當你到了捨無量的時候，你就是對六道眾生完全平等無分別，這個捨無量才是很偉大的。*7
（二）捨的修習
捨就是平常心，就是隨緣心，就是清淨心。有一個故事如此說:*1
從前有一位大富翁，但他卻過的非常不快樂和不安，他知道是因為欲望太多，也把慈悲喜心掛心頭，但卻不知道如何解決、取捨。於是他去尋找一位很有已開悟、很有智慧的人，請教他如何去除不安、捨棄慈悲喜心與過得真正快樂與幸福。
這很有智慧的人教他說:從現在開始，你去尋找這世界上最快樂、最幸福的人，找到以後把他的襯衫借來穿在你的身上，你的不快樂和不安便會去除，而變得最快樂、最幸福的人。
於是他就很高興的啟程去找尋這個世界上最快樂、最幸福的人。
他逢人便問: 你快樂、幸福嗎?
若有人回答: 我很快樂、幸福!，接著他便再問:您是世界上最快樂、最幸福的人嗎?
那人再回答:應該不是吧，我仍然偶而會感到不快樂、幸福。
於是大富翁便只好沿路繼續找尋，他一直找、一直問，到最後他發現這世界上他竟然找不到世界上最快樂、最幸福的人，他於是更沮喪、更不快樂。
有一天，他無意中(嘿!平常心、清淨心也!捨去一切因緣，捨去慈悲喜心)走到一個樹林外面，遇到很多人，於是他鍥而不捨問他們兩個問題(很執著)，在場所有人都告訴他，這世界上最快樂、最幸福的人，就住在這樹林裡頭，他喜出望外的跑到樹林裡去，看到一個人微笑的坐到地上。
富翁問道:您快樂、幸福嗎?
那人回答道:是的，我很快樂、幸福。
富翁又問道:您是世界上最快樂、最幸福的人嗎?
那人回答道:是的，我是世界上最快樂、最幸福的人。
富翁聽了極快樂的說:我終於找到你了!請把你的襯衫借我穿一下，因為有一位大智慧的人告訴我，當我能穿上世界上最快樂、最幸福的人的襯衫時，我就可把我的不安和不快樂去除，便成世界上最快樂、最幸福的人。
想不到那人聽了哈哈大笑道:你沒有看到我是不穿襯衫的人嗎?
富翁愣在當地。過了一會兒，他頓悟到，原來世界上最快樂、最幸福的人是真正能放下一切的人，是能以平常心處理作人、處事的人。
於是，他也把衣服、褲子脫掉，捨棄了一切功名利祿、捨棄了欲望，當然更捨去了不安和不快樂，更捨去了慈悲喜心念，和他一起住在樹林裡，從此世界上便有兩個真正世界上最快樂、最幸福的人了。
各位鄉親們，您吃飯、睡覺或修行時，是否百般需索，嫌菜飯不夠精緻，床舖不夠好、修行環境不好，若然，您吃飯、睡覺、修行時，您一定享受不到真正的菜根香、一定不容易即刻入睡，一覺到天明，一定不容地易生戒定慧，因為您心裡有所求、有所掛礙；假如換個角度，以平常心、以隨緣心、以捨心來面對，今天有什麼，就吃什麼；有什麼床舖，就好好的睡，那您一定會吃得很快樂，睡得很香甜；俗話說「隨緣」，也就是平常心、清淨心、捨心，字雖簡單，但要真正作到卻也真不容易呢! *1
1999年在某校一起上課的幾位同學(台灣及國外)突然問我「Morgan! Are you enjoyed in NZ? 」, 我毫不加思索的回說「Yes, I have been enjoying my life in Christchurch! 」；但看他(她)們的表情，我知道他(她)們或許過得並不快樂。也許，我們的差異只在「一念心」，我能「捨 」，故我能「得」、能有清淨心；或許他(她)們「捨不得」，故「無所得」，中國先賢造字、造詞真是其奇妙，「捨得」，是先「捨」、後「得」、有捨方有得；假如您捨不得您的過去、捨不得您在台灣擁有的一切，死抱著不放，那您如何能有空間、時間來接受紐西蘭之「從零開始的生活」；假如您捨不得放掉您的煩惱、捨不得減少您的「欲望」，您那來的空間、時間來容納您期求的「安詳、舒適、快樂與幸福的生活」?您那能達到您來紐西蘭的主要目的--「追求更好的生活品質、讓孩子受更好的教育、在最好的環境下修行呢」？*1
經云「歇即菩提」，能放下、捨去舊的一切，能放下、捨去舊的所有的貪、瞋、癡、慢、疑，能放下、捨去一切慈悲喜心念，以及放下「捨去的心念」，您才有空間接受新的一切；想一想，在「衣櫃永遠少一個」的情形下您都會隨拾清清衣櫥，來個汰舊換新，才能永遠會有新衣服穿；我們腦子裡的東西，也一樣，需隨時清一清，您說是嗎?確能捨方有得，是千古不變的定律，我們那能把過去的一切都揹在背上來過這一生呢？這未免太沉重了吧!*1
近年來參禪、打坐、修行的人愈來愈多，希望在這紛擾的社會中，尋求心靈的一分寧靜，近而頓悟，以達明心見性，但是也有多少人死守著這目標不放，無法以平常心來修心養性，無法放下、捨去的這個心念，記得禪門中又有一則公案: *1
某修行人問某一禪師道:和尚近來還用功否?
和尚曰:用功。
問:如何用功?
和尚曰:饑來吃飯，睏了睡覺。
問:這和平常人沒兩樣呀?
和尚曰:不同，不同! 他雖然也饑來吃飯，睏了睡覺，但卻百般需索。
原來，平常心就是道。平常心就是隨緣，就是不執著，就是清淨心，就是放下慈悲喜捨心。
我們在這美如畫境的基督城，享受悠閒的生活，沒有台灣，尤其是台北的緊張與壓力，我們可以隨時將腳步、將飛馳的心停下來，看看這「白雲故鄉」的藍天白雲，欣賞一下這如詩如畫的大自然—世界的最後一塊淨土，讓心靈與大自然共鳴，進而合而為一，回歸本性；但我們每天還是要面對許許多多的事，而這些是否造成您的煩惱或不適，雖然鄉親們都會說「在紐西蘭，什麼都沒有，有的是時間」，既然如此，我們又何必再像在台灣之那樣匆忙，我們真的可以以平常心，隨緣的讓心停下來，不去作任何思考，讓他真正享受寧靜，縱然是一秒、一分、十分鐘都好，當然一小時更好，然後日日增長時間，如此沒有柴米油鹽、沒有名牌名車、沒有人際關係、沒有孩子學業、沒有老公(或老婆)外遇的困擾，您一定靈台清明，您一定感到很舒坦、恬適，那份無比的快樂、幸福一定湧滿胸懷。*1
我們最關心的是孩子的學業以及他們的德行是否變壞；又如老公或老婆捨不得台灣的事業，繼續在台灣當「搖錢樹」，供應一家老少的開支時，我們擔心是否有人趁機跑來照顧，而演出婚外情等等；多數的鄉親們把孩子送到基督城來，除看上這「花園城市」外，最重要的是「在基督城的孩子不會變壞!」真的這30萬人出頭的紐西蘭第三大城，要孩子變壞也難，該操心的是孩子品德的養成，以及作學問的態度；有的孩子一來便能適應，且表現傑出，但少數的孩子或因語言問題、或因適應問題，無法順利的一級又一級的唸，您是否能以平常心來面對、來協助他們度過難關，還是仍然以在台灣的威權式態度來苛責，結果親子關係變壞了，孩子的學業更每況愈下，甚至不回家睡覺，您也就更操心、更不快樂；想想，我們這歷盡風霜、大風大浪的大人都會碰到問題與困難，何況是未經事故的可愛孩子們。*1
孩子的老爸或老媽是否會外遇，是看個人的修持了，就是他(她)要變心、或外遇，縱使在台灣天天盯著，還是會外遇，何況遠隔數千公里的南、北半球呢，您不放心他(她)，她(他)也不放心您呢，固然事先的防範措施要辦好，剩下來的就是夫妻間的「誠信」與「信賴」和彼此的「真愛」了，我一直非常欣賞國語或台灣話，太太叫「牽手」，就是一輩子要永遠手牽手，度過下半生，但萬一真是緣盡了，她(他)的手不再讓您牽，或您不再牽她(他)的手時，您又能如何呢?您在這裡窮操心有用嗎? *1
各位師兄姐們，請讓我們在悠閒、美麗的基督城，不要太操心，一起用平常心來面對一切事情，敞開您的心胸、大步的踏出去，再用您的慈悲心，歡喜心、平常心來生活，如此您一定會過得很快樂、很幸福；讓我們永遠記取「世界上最快樂、最幸福的人是真正能放下一切的人，是能以平常心處理作人、處事、修道與生活的人」 ，更讓我們把慈悲喜捨心全數捨棄，且連捨去慈悲喜捨心的心也捨棄，早日同登佛境。 *1
換個角度說，六度裡的布施，是捨的一部分*6。每一個苦，都來自慈悲喜捨的不夠。每一次談話，每一個六根觸對境界，都是在鍜鍊自己的慈悲喜捨。*6
再說個布施與捨得出脫三世輪迴的故事:
從前有一個老和尚為了建寺到處化緣，來到一個村落，一個賣燒餅的小孩子得知，心生善念，將當天賣燒餅的錢全部布施出來，但隔天因為交不出收入而被老闆解雇辭退，只好流浪街頭，乞討維生，貧病交迫，頭生癩痢，後來眼睛也瞎了。有一天，他來到老和尚的寺院，卻一不小心跌到茅坑裡淹死了。
居民們都在議論紛紛，說小孩好心行善反遭惡果，天底下那有什麼報應呢？老和尚得知，趕緊出面解釋，說道：「這個小孩子因為前世的惡業，本來要受三世苦果，第一世受窮苦報，現癩痢相；第二世瞎而不見；第三世跌進廁所溺斃。但是因為他今世一念慈悲，發清淨心作功德，所以三世業報提前縮短在這一世受盡。因果昭彰，怎可說沒有報應呢？」
大家聽了才恍然大悟。經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」曾經播下「惡的種子」，固然會遇緣受報，一旦播下了「善的種子」，也必定不會憑空消失。所以我們只要盡心盡力「散播善美的種子，廣結善緣」，生命將永遠充滿希望的曙光。*5
又《大寶積經》中記載：古時有一位乞女，節衣縮食，拿出僅有的一文錢到寺院去供養油香，住持大和尚馬上召集寺僧，回向祈福。不久，國王出宮巡幸，在半路上遇到這位乞女，看到她美若天仙，便將她帶回宮廷立為皇后。一年之後，這位皇后率領百官婇女，帶著幾十車的供養物品，得意洋洋地來到這間寺院，沒想到只有知客師出來誦經迎接。皇后覺得很奇怪，為什麼和以前的待遇比起來有天壤之別呢？便下旨要住持出來答話，大和尚說：「因為妳以前以萬分的真心，獻出妳僅有的一文錢；而現在你雖然帶來幾十車的物品，卻是以貢高我慢的自大心理來供養。心器垢穢，何來莊嚴功德呢？」*5(雖有感恩的心，卻沒捨掉慈悲喜心)。
最後再談談修慈悲喜捨的關鍵。
修慈悲喜捨的關鍵--在看到對方無法選擇的苦惱。見對方苦而不能慈悲時， 先離境，觀呼吸，使自己平靜下來，比較能將心比心，悲心容易生起，沒有對立，多餘的力量容易展現。此所以悲心能與「空無邊處」相應。慈心來自用心單純，不求回報，只為少苦，所以與「淨界」相應。*6
時時檢查自己是在貪瞋癡慢疑中，或在慈悲喜捨中。看自己有能力作選擇否*6。
以正念取代妄念，以慈悲喜捨心態取代貪瞋癡；一開始要用正念正知對付貪瞋癡，很不容易，須用慈悲喜捨來轉貪瞋癡*6。
對別人慈悲時，不能助長對方的貪瞋癡，否則不是真慈悲；佛法是出世間法，但它表現在世間也是慈悲喜捨，尤其是捨，捨即不執著，連慈悲也不執著*6。
發慈的源頭，讓悲誕生；誠如彌勒菩薩在他給無著的教法中所說︰「悲的水流經慈的運河。」*13
慈悲喜捨的另一個涵意，感情若不能無條件就會苦，想愛又愛不著，愛到了卻又黏著都是苦。如何處理感情問題，除非把感情轉為慈悲喜捨。感情若不能轉為慈悲喜捨，就表示它是有條件的，只要是有條件的，它就很容易變化。當條件變化時，我們會有恐懼不安、痛苦，我們把它轉為慈悲，能做多少就做多少，方如何對待是對方的事，他不能慈悲他也苦，我們不能慈悲，我們也苦。所以我們只能選擇慈悲喜捨，若不能慈悲就要離開境界，若不能離開就要選擇慈悲喜捨、歡喜接受。*3
大乘菩薩之慈悲喜捨四無量心行，實蘊涵了度盡一切眾生之廣大誓願，菩薩的修證過程，不論是自度或度他，皆需不斷地超越與轉化方不至限滯。以其心不限滯，故能充分證成慈悲喜捨四心之圓滿無量義；以其真能實踐四無量心行，自然引發「眾生不盡誓不成佛」之廣大誓願。又菩薩終究以無上正等正覺佛法為理想歸趣，則所謂「眾生不盡誓不成佛」乃是菩薩應化過程之權施，最終皆須開權顯實；亦即一旦時機成熟或眾生善根具足，所謂應說、已說、應度、已度，菩薩自然證入涅槃寂滅境界，而與一切眾生共證清淨佛果*8。
大乘佛教，所謂的慈悲喜捨則是趣向於救度無量眾生，成就無量福果的實踐，亦即強調不僅自利，更要利他之菩薩心行。因此，慈悲喜捨四種心行之修證遂由「自利」而轉趣「利他」，而特顯其「無量」義。實是不論是根本教義中之慈悲喜捨四心，抑或是大乘經論所強調之四無量心，皆是使得眾生能離苦得樂之一種修習法門，皆需本於佛陀所證悟的真理，即如實了悟所謂四聖諦、十二因緣以及緣起性空第一義諦，如此方能自利利他、自度度人*8。
菩薩若但起慈悲心不牢固，故須發弘誓加持使堅。譬如工匠造物，節廨雖復相應，若無膠漆則有零落。誓願如膠亦復如是。悲心愍傷，拔於世間苦集因果興兩誓願，所謂眾生無邊誓願度，煩惱無量誓願斷，此兩誓願從大悲心起。以慈愛故，欲與道滅出世因果之樂興兩誓願，所謂法門無邊誓願學，無上佛道誓願成，此兩誓願亦從大慈心起*8。
慈悲心之所由發，在於不忍見眾生輪轉生死受苦：而菩薩所以不忍而發慈悲心行，即在於其具足智慧，照見諸法實相，並如實了解一切眾生皆如佛無二，皆可解脫生死縛結，證悟涅槃寂滅境界，所以藉種種善巧方便救度眾生，令其離苦得樂。因此，菩薩所發者是真正菩提心，是從不忍心中自然而發。而其慈悲喜捨之心行所以是無量，亦是理上之必然，因為眾生無量，故救度眾生之慈悲喜捨心行亦是無量。由「四無量心」與「三緣」之關係，可看出菩薩不可離一切眾生而修四無量心；但於度化眾生的歷程中，必須如佛之不著任一法，依循「同體大悲、無緣大慈」如實修行，如此菩薩方能究竟成就諸佛之平等大慈。*8
「四無量心」又名「無量心解脫」。正是藉著修習「四無量心」而得到的「心解脫」。顯然「四無量心」不僅是世間定法，也是解脫道、甘露門 。*8
別忘了!在您愛家庭、愛親人的「小愛」之外，發展您的「大愛」，充分善用您的慈悲喜捨四無量心，來愛這世界、這國家以及無數有情、無情的眾生，您一定會發現，您的朋友愈來愈多，人際關係愈來愈好，錢愈賺愈多，而心靈也更富足、更安詳，更快樂、更幸福，人生也更有意義，道業日進*1。
肆、結語
我要講個故事作為結語的開始:
某個朋友，先生遠從台灣來探班，在先生回去後一個星期仍未到學校上ESOL課，在她來校的第一天，禁不住關心的問她究竟是怎麼了，她說「累死了」；我即想到一個不算笑話、卻發人深省的真實故事:*1
有一位媽媽帶著兩個小孩住在基督城，心長駐于慈悲喜捨之無量心裡，生活悠閒、舒適，又非常快樂、幸福；當知道他在台灣賺錢的先生要來「探親」後，便很緊張的率同孩子以整整一個禮拜的時間，辛苦的作好Garden、清洗房間、浴室、廚廁，吸好地毯，以最佳的狀況來迎接衣食父母的老公、老爸的到來。
來了以後更辛苦的張羅、陪著到處遊，深恐老公、老爸不高興(萬一不再寄錢來，怎麼辦?)，三個禮拜後，老公、老爸終於要回台灣了，當她和小孩到國際機場送走老公、老爸後，老媽即舒了一口氣，快樂的對著兩個小孩，
說道:累死了，終於把你老爸送走了，我們又可恢復我們悠閒、舒適，又快樂、幸福生活了!
嘿!沒想到接腔的是旁邊有一位帶著孩子的太太，她也剛送完老公回台灣，
說道:是啊! 是啊!剛送走孩子的爸，便頓覺得好輕鬆、好自在，他來了後，我們又緊張，更打亂了我們的生活步調!不能上課、不能跳舞、不能串門子，不能………..。
最好他不要再來，只要按時寄錢來就好了。
這故事最好不要讓在台灣賺錢的老公或老婆看到，但它顯示的是這二家的媽媽與孩子們，已能真正融入基督城的生活，能以慈悲心、歡喜心、平常心來過悠閒、舒適，又快樂、幸福生活。
但假如她們能以歡喜心、平常心來歡迎老公、老爸的到來與回台，就真是盡善盡美了。
今年3-5月為第十屆總統選舉而回台灣，親眼看到1999年「台灣921大震災」危害之大，體悟到世間的無常（有什麼好執著的？有那些不能捨的？），也深切瞭解該震災，除政府之救援外，最為國民所念茲在茲的是佛教界系統、教友們秉著慈、悲、喜、捨四無量心，為普天下眾生付出精神，為濟助急難的眾生而盡心盡力的給于即時助援，在在顯示大菩薩修四無量心的精髓與奉獻，也相信這些人間大菩薩們終得成就。
談到此，也許您已和我一樣有堅定的信念「基督城真是人間的修行淨土，修行就是修心，修行就是生活，修行就是將慈、悲、喜、捨四無量心，融入我們的生活」，我們絕對能真正從生活中落實力行大乘菩薩的「慈、悲、喜、捨」四無量心，自利、利他，與親友、教友與所有眾生，早日同証佛道。
(from : http://www.blia.org/chapters/snzblia/morgan_20.htm)
四無量心
四無量心
四無量心亦屬於發心的前行。以下四句，依次為慈（予眾生樂）、悲（拔眾生苦）、喜（隨喜眾生離苦得樂）、捨（怨親平等）四種心。
願一切有情具足樂及樂因，
願一切有情遠離苦及苦因，
願一切有情不離無苦妙樂，
願一切有情遠離親疏貪瞋住平等捨。
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四無量心
格賴仁波切開示
大乘佛法無論修持任何法門，均是以四無量心為開端，修行能否有所成就？亦端視行者是否具足堅切之四無量心。四無量心意指「慈、悲、喜、捨」四種心，為何以無量為名？此因行者所觀修之有情眾生無量，所獲福德亦無量，故稱為「無量心」之修持。
修心之方法在於將所觀修之對象攝為三類有情眾生---怨敵、親友、非親非敵之中庸者。可一一分別觀修，亦可三者同時觀修；而以後者之觀修方法較為普遍。當行者同時觀修三種對象時，將生起三種不同的心；例如，當觀修之對象為怨敵時，易生起瞋恨心；當觀修對象為親友時，易生起喜愛心；當觀修之對象為非親非敵之中庸有情時，易生起棄捨心。但當我們深入去思維，此生之親友，於過去生中，可能是吾人之怨敵，曾經對我們造成極大之傷害；反之，此生之怨敵，於過去生中，可能是對我們有極大恩惠之親友。若僅就此生觀之，前半生為怨敵，後半生為親友；或前半生為親友，後半生為怨敵之例子，亦屢見不鮮。甚至前一小時為親友，後一小時卻變成怨敵之情形，亦經常發生；在台灣乃至世界各地，每天之新聞也常有父子、親友反目，而殺害對方之報導。如是思維，怨親變幻無常之現象，即能了知不應對任何有情眾生，生起瞋恨、喜愛等不平等心，應當換之以平等心，觀待一切有情眾生：如是，漸次修習，使心逐漸趨於平等，不復有怨親之分別，此為修心之要旨與重點之所在。
諸位平日工作繁忙，但若能以前述之修心方法，逐步修持，對自己與他人將能有所助益，以此與諸位共勉之！
(from : http://www.bodhi-citta.org.tw/new_page_53.htm)
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第三課 慈悲觀（二）四無量心
【前言】
眾生無量，菩薩之願行亦無量。所言無量者，無量有情為所緣故，引無量福故，感無量果故。由修慈、悲、喜、捨四無量心故，心量廣大，行願彌堅，即與諸佛感應道交。《楞嚴經》云：「上與諸佛如來同一慈力，下與十方眾生同一悲仰。」以四無量心等持應化，達到無緣大慈，同體大悲，則能拔濟一切眾生，離生死苦，得究竟樂。
【修習四無量心的目的】
一切眾生皆怖畏於苦，欲求喜樂；而瞋恨怨惱等正為苦因，慈悲喜捨則為樂因。若修四無量心，即能除苦予樂，達到無怨無惱、無恚無恨。故無論大小乘行者，乃至世間之人，皆以四無量心為共同學處。
一、世間之人
世間之人，緣一切眾生，修四無量心，功德增長，若轉生天上，必做梵王。
二、小乘之人
小乘之人，修四無量心，為自調心，增長福德，易得涅槃。
三、大乘之人
大乘之人，利他心切，欲度眾生，必以大悲為本，慈悲普攝，故修四無量心，自利利他，速證菩提。
【修習步驟】
一、慈無量心
慈，意為「愛念眾生，常求樂事以饒益之」。修慈心，為除眾生中「瞋覺(註解１)」故。
(一)欲修四無量心，當先作誓願：「願令一切眾生，悉受快樂。」 ②
(二)初修慈無量心時，以清淨心，觀所愛親人受樂之相。於父母、兄弟、親人之中，取一最愛者，一心緣念，觀親人受樂之相，令於心想，清楚分明，攝心專注，無有馳散。先觀親人受樂，如是次第及至中人、怨人，餘五道（地獄、餓鬼、畜生、修羅、天）亦然。以慈心緣十方一切眾生，心量廣大無邊，故名為無量；悉令受樂，能滅除惡心，而得殊勝善樂福報，故其功德亦為無量。
② (三))行者於禪坐中，見眾生受樂之相，而定力漸深，不為外境所動，是名慈相應心。如此修習時，若見種種善惡境界，不得生取著之心。但一心觀於親人得樂之相，念念相續。於上親、中親、下親，中人，下怨、中怨、上怨，乃至於五道眾生中，同以慈心視之，如父如母，如兄弟子姪，常求好事而饒益之，欲令一切眾生得利益安樂，如是之心，遍滿十方。
二、悲無量心
悲，意為「愍念眾生受六道中種種身苦、心苦」。愍眾生苦，而修悲心，為除眾生中「惱覺(註解２)」故。
(一)修悲無量心時，見眾生受種種身苦、心苦，心生憐愍，即作是念：「眾生可愍，勿令其受如是種種身苦、心苦。然我今無目，六道之中，親、中、怨人並受種種身心諸苦，而我不知不見，長夜懈怠，不生救拔之心。」作是念已，即發願言：「若有眾生，受種種苦，悉願勤加救護。」②
(二)以清淨心，先觀一所愛親人受苦之相，繫心緣念。令於心想，清楚分明，攝心專注，無有馳散。觀眾生苦，而起悲心；其心憐愍，悲念無極。如是乃至中人、怨人，一方乃至十方，一道乃至六道，悉皆如是。
(三)行者於禪坐中，見眾生受苦，而內心憐愍，從悲定起，心轉深固，定力漸深，不為外境所動，是名悲相應心。
三、喜無量心
喜，意即「欲令眾生，從樂得歡喜」。修喜心，為除眾生中「不悅樂」故。
(一)慈但為初心，尚未深入，行者修慈、悲二心後，見眾生離苦，則樂心轉深，欲令其得大喜，即發願言：「願諸眾生，除滅一切諸苦，受樂歡喜。」
②
(二)以清淨心，觀於親人，從苦得脫，受樂歡喜之相，一心緣念，令於心想，清楚分明，見於親人，受歡樂相，其心悅豫，欣慶無量。次緣中人、怨人，乃至十方五道眾生，受喜之相，心生慶悅。
(三)行者於禪坐中，見於眾生受喜之相，而於內心無有動轉，定力逐漸增深，雖有大喜而心亦能不散，是名喜相應心。
四、捨無量心
捨（慈、悲、喜）三種心，但念眾生，不憎不愛。修捨心，為除眾生中「憎愛」故。
(一)行者思惟：前雖修慈、悲、喜三心，然仍屬有為法，於眾生無益，今當捨此三心，離苦樂兩邊，行諸善法，方能契入實相，實利眾生。如是念已，即捨前三心，一心發願：「願一切眾生，皆得妙捨莊嚴。」 ②
(二)以清淨心，觀於親人，受「不苦不樂」之相，一心緣念，令於心想，清楚分明，攝心專注，不令馳散，見於親人受「不苦不樂」。如是次第緣中人、怨人，十方五道一切眾生，皆離苦樂二相，其心平等。於禪坐中，雖見眾生，心無憎愛，乃至十方五道眾生，亦復如是。
（三)行者爾時於此定中，見一切眾生，皆不著憎愛，離有為法，得悟實相，果證三昧，不為外境所動，其心安穩，平等不二，是名捨相應心。
【結論】
修四無量心，當先於靜坐時反覆思惟四無量心的道理，如此十而百，百而千，心量就能無量無邊；並且要將四無量心的道理，運用在日常生活上，於行住坐臥中實行、體證。
修四無量心，能使慈悲心增長，成就出世道業。因此無論小乘聖者、大乘菩薩，皆應修四無量心。四無量心成就，即稱之為慈心三昧，能達到無人、無我、心行平等的境界，故四無量心，實為殊勝妙嚴的菩薩行門。
【附註】
註解１──《大智度論．卷二十》：「若欲惡口罵詈，殺害劫奪，是名瞋。」
②
註解２──《大智度論．卷二十》：「待時節、得處所、有勢力，當加害，是名恨。……恨即是怨。初嫌為恨，恨久成怨，身口業加害，是名惱。」
(from : http://www.ctworld.org/meditation/02_b03.htm)
四無量心亦屬於發心的前行。以下四句，依次為慈（予眾生樂）、悲（拔眾生苦）、喜（隨喜眾生離苦得樂）、捨（怨親平等）四種心。
願一切有情具足樂及樂因，
願一切有情遠離苦及苦因，
願一切有情不離無苦妙樂，
願一切有情遠離親疏貪瞋住平等捨。
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四無量心
格賴仁波切開示
大乘佛法無論修持任何法門，均是以四無量心為開端，修行能否有所成就？亦端視行者是否具足堅切之四無量心。四無量心意指「慈、悲、喜、捨」四種心，為何以無量為名？此因行者所觀修之有情眾生無量，所獲福德亦無量，故稱為「無量心」之修持。
修心之方法在於將所觀修之對象攝為三類有情眾生---怨敵、親友、非親非敵之中庸者。可一一分別觀修，亦可三者同時觀修；而以後者之觀修方法較為普遍。當行者同時觀修三種對象時，將生起三種不同的心；例如，當觀修之對象為怨敵時，易生起瞋恨心；當觀修對象為親友時，易生起喜愛心；當觀修之對象為非親非敵之中庸有情時，易生起棄捨心。但當我們深入去思維，此生之親友，於過去生中，可能是吾人之怨敵，曾經對我們造成極大之傷害；反之，此生之怨敵，於過去生中，可能是對我們有極大恩惠之親友。若僅就此生觀之，前半生為怨敵，後半生為親友；或前半生為親友，後半生為怨敵之例子，亦屢見不鮮。甚至前一小時為親友，後一小時卻變成怨敵之情形，亦經常發生；在台灣乃至世界各地，每天之新聞也常有父子、親友反目，而殺害對方之報導。如是思維，怨親變幻無常之現象，即能了知不應對任何有情眾生，生起瞋恨、喜愛等不平等心，應當換之以平等心，觀待一切有情眾生：如是，漸次修習，使心逐漸趨於平等，不復有怨親之分別，此為修心之要旨與重點之所在。
諸位平日工作繁忙，但若能以前述之修心方法，逐步修持，對自己與他人將能有所助益，以此與諸位共勉之！
(from : http://www.bodhi-citta.org.tw/new_page_53.htm)
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第三課 慈悲觀（二）四無量心
【前言】
眾生無量，菩薩之願行亦無量。所言無量者，無量有情為所緣故，引無量福故，感無量果故。由修慈、悲、喜、捨四無量心故，心量廣大，行願彌堅，即與諸佛感應道交。《楞嚴經》云：「上與諸佛如來同一慈力，下與十方眾生同一悲仰。」以四無量心等持應化，達到無緣大慈，同體大悲，則能拔濟一切眾生，離生死苦，得究竟樂。
【修習四無量心的目的】
一切眾生皆怖畏於苦，欲求喜樂；而瞋恨怨惱等正為苦因，慈悲喜捨則為樂因。若修四無量心，即能除苦予樂，達到無怨無惱、無恚無恨。故無論大小乘行者，乃至世間之人，皆以四無量心為共同學處。
一、世間之人
世間之人，緣一切眾生，修四無量心，功德增長，若轉生天上，必做梵王。
二、小乘之人
小乘之人，修四無量心，為自調心，增長福德，易得涅槃。
三、大乘之人
大乘之人，利他心切，欲度眾生，必以大悲為本，慈悲普攝，故修四無量心，自利利他，速證菩提。
【修習步驟】
一、慈無量心
慈，意為「愛念眾生，常求樂事以饒益之」。修慈心，為除眾生中「瞋覺(註解１)」故。
(一)欲修四無量心，當先作誓願：「願令一切眾生，悉受快樂。」 ②
(二)初修慈無量心時，以清淨心，觀所愛親人受樂之相。於父母、兄弟、親人之中，取一最愛者，一心緣念，觀親人受樂之相，令於心想，清楚分明，攝心專注，無有馳散。先觀親人受樂，如是次第及至中人、怨人，餘五道（地獄、餓鬼、畜生、修羅、天）亦然。以慈心緣十方一切眾生，心量廣大無邊，故名為無量；悉令受樂，能滅除惡心，而得殊勝善樂福報，故其功德亦為無量。
② (三))行者於禪坐中，見眾生受樂之相，而定力漸深，不為外境所動，是名慈相應心。如此修習時，若見種種善惡境界，不得生取著之心。但一心觀於親人得樂之相，念念相續。於上親、中親、下親，中人，下怨、中怨、上怨，乃至於五道眾生中，同以慈心視之，如父如母，如兄弟子姪，常求好事而饒益之，欲令一切眾生得利益安樂，如是之心，遍滿十方。
二、悲無量心
悲，意為「愍念眾生受六道中種種身苦、心苦」。愍眾生苦，而修悲心，為除眾生中「惱覺(註解２)」故。
(一)修悲無量心時，見眾生受種種身苦、心苦，心生憐愍，即作是念：「眾生可愍，勿令其受如是種種身苦、心苦。然我今無目，六道之中，親、中、怨人並受種種身心諸苦，而我不知不見，長夜懈怠，不生救拔之心。」作是念已，即發願言：「若有眾生，受種種苦，悉願勤加救護。」②
(二)以清淨心，先觀一所愛親人受苦之相，繫心緣念。令於心想，清楚分明，攝心專注，無有馳散。觀眾生苦，而起悲心；其心憐愍，悲念無極。如是乃至中人、怨人，一方乃至十方，一道乃至六道，悉皆如是。
(三)行者於禪坐中，見眾生受苦，而內心憐愍，從悲定起，心轉深固，定力漸深，不為外境所動，是名悲相應心。
三、喜無量心
喜，意即「欲令眾生，從樂得歡喜」。修喜心，為除眾生中「不悅樂」故。
(一)慈但為初心，尚未深入，行者修慈、悲二心後，見眾生離苦，則樂心轉深，欲令其得大喜，即發願言：「願諸眾生，除滅一切諸苦，受樂歡喜。」
②
(二)以清淨心，觀於親人，從苦得脫，受樂歡喜之相，一心緣念，令於心想，清楚分明，見於親人，受歡樂相，其心悅豫，欣慶無量。次緣中人、怨人，乃至十方五道眾生，受喜之相，心生慶悅。
(三)行者於禪坐中，見於眾生受喜之相，而於內心無有動轉，定力逐漸增深，雖有大喜而心亦能不散，是名喜相應心。
四、捨無量心
捨（慈、悲、喜）三種心，但念眾生，不憎不愛。修捨心，為除眾生中「憎愛」故。
(一)行者思惟：前雖修慈、悲、喜三心，然仍屬有為法，於眾生無益，今當捨此三心，離苦樂兩邊，行諸善法，方能契入實相，實利眾生。如是念已，即捨前三心，一心發願：「願一切眾生，皆得妙捨莊嚴。」 ②
(二)以清淨心，觀於親人，受「不苦不樂」之相，一心緣念，令於心想，清楚分明，攝心專注，不令馳散，見於親人受「不苦不樂」。如是次第緣中人、怨人，十方五道一切眾生，皆離苦樂二相，其心平等。於禪坐中，雖見眾生，心無憎愛，乃至十方五道眾生，亦復如是。
（三)行者爾時於此定中，見一切眾生，皆不著憎愛，離有為法，得悟實相，果證三昧，不為外境所動，其心安穩，平等不二，是名捨相應心。
【結論】
修四無量心，當先於靜坐時反覆思惟四無量心的道理，如此十而百，百而千，心量就能無量無邊；並且要將四無量心的道理，運用在日常生活上，於行住坐臥中實行、體證。
修四無量心，能使慈悲心增長，成就出世道業。因此無論小乘聖者、大乘菩薩，皆應修四無量心。四無量心成就，即稱之為慈心三昧，能達到無人、無我、心行平等的境界，故四無量心，實為殊勝妙嚴的菩薩行門。
【附註】
註解１──《大智度論．卷二十》：「若欲惡口罵詈，殺害劫奪，是名瞋。」
②
註解２──《大智度論．卷二十》：「待時節、得處所、有勢力，當加害，是名恨。……恨即是怨。初嫌為恨，恨久成怨，身口業加害，是名惱。」
(from : http://www.ctworld.org/meditation/02_b03.htm)
大方廣佛華嚴經普賢行願品
2010年2月24日星期三
大方廣佛華嚴經普賢行願品
唐罽賓國三藏般若奉詔譯
爾時，普賢菩薩摩訶薩，稱讚如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：『善男子！如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡！若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者、禮敬諸佛。二者、稱讚如來。三者、廣修供養。四者、懺悔業障。五者、隨喜功德。六者、請轉法輪。七者、請佛住世。八者、常隨佛學。九者、恆順眾生。十者、普皆迴向、善財白言：「大聖！云何禮敬乃至迴向？」普賢菩薩告善財言：「善男子！言禮敬諸佛者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊，我以普賢行願力故，深心信解，如對目前，悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛剎及微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡，以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。如此乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
復次，善男子！言稱讚如來者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛；一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解，現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海，一一音聲，出一切言辭海，稱揚讚嘆一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周遍。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡。而虛空界乃至煩惱，無有盡故，我此讚嘆無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
復次，善男子！言廣修供養者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所，種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故，起深信解，現前知見，悉以上妙諸供養具而為供養。所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲、天種種香、塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王。然種種燈，酥燈、油燈，諸香油燈，一一燈柱如須彌山，一一燈油如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。善男子！諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養。善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故。以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡，而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
復次，善男子！言懺悔業障者，菩薩自念：我於過去無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵剎一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨戒一切功德。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡，而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
復次，善男子！言隨喜功德者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，一一劫中，捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世一切聲聞及辟支佛，有學無學，所有功德，我皆隨喜。一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
復次，善男子！言請轉法輪者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎。一一剎中，念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞。而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛，轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
復次，善男子！言請佛住世者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者，及諸菩薩、聲聞、緣覺，有學無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃。經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
復次，善男子！言常隨佛學者，如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林，一切所有，及餘種種難行苦行，乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會，或處一切諸大菩薩眾會道場，或處聲聞及辟支佛眾會道場，或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場，或處剎利及婆羅門、長者、居士眾會道場，乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿因，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入於涅槃，如是一切，我皆隨學。如今世尊毗盧遮那，如是盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎所有塵中一切如來，皆亦如是，於念念中，我皆隨學。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
復次，善男子！言恆順眾生者，謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別。所謂卵生、胎生、濕生、化生；或有依於地、水、火、風而生住者；或有依空及諸卉木而生住者，種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿。乃至一切天龍八部、人非人等，無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想，如是等類，我皆於彼，隨順而轉。種種承事，種種供養。如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫。於失道者，示其正路。於闇夜中，為作光明。於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲：因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。譬如曠野砂磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生。若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。善男子！汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
復次，善男子！言普皆迴向者，從初禮拜乃至隨順所有功德，皆悉迴向，盡法界、虛空界一切眾生。願令眾生，常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受，令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提。菩薩如是所修迴向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此迴向，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
善男子！是為菩薩摩訶薩十種大願，具足圓滿。若諸菩薩，於此大願，隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海。
是故善男子！汝於此義，應如是知。若有善男子、善女子，以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數一切世界，上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德；若復有人，聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波泥沙陀分亦不及一。或復有人，以深信心，於此大願，受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業。所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎、若鳩槃茶、若毗舍闍、若部多等，飲血啗肉諸惡鬼神，皆悉遠離。或時發心，親近守護。是故若人誦此願者，行於世間，無有障礙。如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之處，常居勝族，悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制服一切外道，悉能解脫一切煩惱。如師子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養。又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞；一切親屬悉皆捨離；一切威勢悉皆退失；輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王，不相捨離，於一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界。到已即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場，降服魔軍，成等正覺，轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心，隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。
善男子！彼諸眾生，若聞、若信此大願王，受持讀誦，廣為人說，所有功德，除佛世尊，餘無知者。是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受。受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就；所獲福聚，無量無邊！能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。」
爾時，普賢菩薩摩訶薩，欲重宣此義，普觀十方，而說偈言：
「所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。
普賢行願威神力，普現一切如來前，一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。
於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。
各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。
以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。
最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭，一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。
我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。
我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。
十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。
諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。
所有禮讚供養福，請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根，迴向眾生及佛道。
我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，供養一切諸如來，及與現在十方佛。
未來一切天人師，一切意樂皆圓滿，我願普隨三世學，速得成就大菩提。
所有十方三世剎，廣大清淨妙莊嚴，眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。
十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。
我為菩提修行時，一切趣中成宿命，常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。
天龍夜叉鳩槃茶，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。
勤修清淨波羅密，恆不忘失菩提心，滅除障垢無有餘，一切妙行皆成就。
於諸惑業及魔境，世間道中得解脫，猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。
悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡。
我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫，恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。
所有與我同行者，於一切處同集會，身口意業皆同等，一切行願同修學。
所有益我善知識，為我顯示普賢行，常願與我同集會，於我常生歡喜心。
願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞，於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。
願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行，究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。
我於一切諸有中，所修福智恆無盡，定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。
一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛，一一佛處眾會中，我見恆演菩提行。
普盡十方諸剎海，一一毛端三世海，佛海及與國土海，我遍修行經劫海。
一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。
三世一切諸如來，於彼無盡語言海，恆轉理趣妙法輪，我深智力普能入。
我能深入於未來，盡一切劫為一念，三世所有一切劫，為一念際我皆入。
我於一念見三世，所有一切人師子，亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。
於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎，十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴淨。
所有未來照世燈，成道轉法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往詣而親近。
速疾周遍神通力，普門遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力。
遍淨莊嚴勝福力，無著無依智慧力，定慧方便威神力，普能積集菩提力，
清淨一切善業力，摧滅一切煩惱力，降服一切諸魔力，圓滿普賢諸行力。
普能嚴淨諸剎海，解脫一切眾生海。善能分別諸法海，能甚深入智慧海。
普能清淨諸行海，圓滿一切諸願海，親近供養諸佛海，修行無倦經劫海。
三世一切諸如來，最勝菩提諸行願，我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提。
一切如來有長子，彼名號曰普賢尊，我今迴向諸善根，願諸智行悉同彼。
願身口意恆清淨，諸行剎土亦復然，如是智慧號普賢，願我與彼皆同等。
我為遍淨普賢行，文殊師利諸大願，滿彼事業盡無餘，未來際劫恆無倦。
我所修行無有量，獲得無量諸功德，安住無量諸行中，了達一切神通力。
文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，我今迴向諸善根，隨彼一切常修學。
三世諸佛所稱歎，如是最勝諸大願，我今迴向諸善根，為得普賢殊勝行。
願我離欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。
我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。
彼佛眾會咸清淨，我時於勝蓮華生，親睹如來無量光，現前授我菩提記。
蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，智力廣大遍十方，普利一切眾生界。
乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恆無盡。
十方所有無邊剎，莊嚴眾寶供如來，最勝安樂施天人，經一切剎微塵劫。
若人於此勝願王，一經於耳能生信，求勝菩提心渴仰，獲勝功德過於彼。
即常遠離惡知識，永離一切諸惡道，速見如來無量光，具此普賢最勝願。
此人善得勝壽命，此人善來人中生，此人不久當成就，如彼普賢菩薩行。
往昔由無智慧力，所造極惡五無間，誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅。
族姓種類及容色，相好智慧咸圓滿，諸魔外道不能摧，堪為三界所應供。
速詣菩提大樹王，坐已降服諸魔眾，成等正覺轉法輪，普利一切諸含識。
若人於此普賢願，讀誦受持及演說，果報唯佛能證知，決定獲勝菩提道。
若人誦持普賢願，我說少分之善根，一念一切悉皆圓，成就眾生清淨願。
我此普賢殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」
爾時，普賢菩薩摩訶薩，於如來前，說此普賢廣大願王清淨偈已。善財童子，踴躍無量，一切菩薩，皆大歡喜。如來讚言：「善哉！善哉！」爾時，世尊與諸聖者菩薩摩訶薩，演說如是不可思議解脫境界勝法門時，文殊師利菩薩而為上首。諸大菩薩，及所成熟六千比丘，彌勒菩薩而為上首。賢劫一切諸大菩薩，無垢普賢菩薩而為上首。一生補處住灌頂位諸大菩薩，及餘十方種種世界，普來集會。一切剎海極微塵數菩薩摩訶薩眾、大智舍利弗、摩訶目犍連等而為上首。諸大聲聞，并諸人天一切世主、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
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唐罽賓國三藏般若奉詔譯
爾時，普賢菩薩摩訶薩，稱讚如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：『善男子！如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡！若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者、禮敬諸佛。二者、稱讚如來。三者、廣修供養。四者、懺悔業障。五者、隨喜功德。六者、請轉法輪。七者、請佛住世。八者、常隨佛學。九者、恆順眾生。十者、普皆迴向、善財白言：「大聖！云何禮敬乃至迴向？」普賢菩薩告善財言：「善男子！言禮敬諸佛者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊，我以普賢行願力故，深心信解，如對目前，悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛剎及微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡，以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。如此乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
復次，善男子！言稱讚如來者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛；一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解，現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海，一一音聲，出一切言辭海，稱揚讚嘆一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周遍。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡。而虛空界乃至煩惱，無有盡故，我此讚嘆無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
復次，善男子！言廣修供養者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所，種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故，起深信解，現前知見，悉以上妙諸供養具而為供養。所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲、天種種香、塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王。然種種燈，酥燈、油燈，諸香油燈，一一燈柱如須彌山，一一燈油如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。善男子！諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養。善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故。以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡，而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
復次，善男子！言懺悔業障者，菩薩自念：我於過去無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵剎一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨戒一切功德。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡，而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
復次，善男子！言隨喜功德者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，一一劫中，捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世一切聲聞及辟支佛，有學無學，所有功德，我皆隨喜。一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
復次，善男子！言請轉法輪者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎。一一剎中，念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞。而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛，轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
復次，善男子！言請佛住世者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者，及諸菩薩、聲聞、緣覺，有學無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃。經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
復次，善男子！言常隨佛學者，如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林，一切所有，及餘種種難行苦行，乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會，或處一切諸大菩薩眾會道場，或處聲聞及辟支佛眾會道場，或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場，或處剎利及婆羅門、長者、居士眾會道場，乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿因，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入於涅槃，如是一切，我皆隨學。如今世尊毗盧遮那，如是盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎所有塵中一切如來，皆亦如是，於念念中，我皆隨學。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
復次，善男子！言恆順眾生者，謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別。所謂卵生、胎生、濕生、化生；或有依於地、水、火、風而生住者；或有依空及諸卉木而生住者，種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿。乃至一切天龍八部、人非人等，無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想，如是等類，我皆於彼，隨順而轉。種種承事，種種供養。如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫。於失道者，示其正路。於闇夜中，為作光明。於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲：因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。譬如曠野砂磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生。若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。善男子！汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
復次，善男子！言普皆迴向者，從初禮拜乃至隨順所有功德，皆悉迴向，盡法界、虛空界一切眾生。願令眾生，常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受，令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提。菩薩如是所修迴向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此迴向，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
善男子！是為菩薩摩訶薩十種大願，具足圓滿。若諸菩薩，於此大願，隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海。
是故善男子！汝於此義，應如是知。若有善男子、善女子，以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數一切世界，上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德；若復有人，聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波泥沙陀分亦不及一。或復有人，以深信心，於此大願，受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業。所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎、若鳩槃茶、若毗舍闍、若部多等，飲血啗肉諸惡鬼神，皆悉遠離。或時發心，親近守護。是故若人誦此願者，行於世間，無有障礙。如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之處，常居勝族，悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制服一切外道，悉能解脫一切煩惱。如師子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養。又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞；一切親屬悉皆捨離；一切威勢悉皆退失；輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王，不相捨離，於一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界。到已即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場，降服魔軍，成等正覺，轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心，隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。
善男子！彼諸眾生，若聞、若信此大願王，受持讀誦，廣為人說，所有功德，除佛世尊，餘無知者。是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受。受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就；所獲福聚，無量無邊！能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。」
爾時，普賢菩薩摩訶薩，欲重宣此義，普觀十方，而說偈言：
「所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。
普賢行願威神力，普現一切如來前，一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。
於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。
各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。
以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。
最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭，一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。
我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。
我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。
十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。
諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。
所有禮讚供養福，請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根，迴向眾生及佛道。
我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，供養一切諸如來，及與現在十方佛。
未來一切天人師，一切意樂皆圓滿，我願普隨三世學，速得成就大菩提。
所有十方三世剎，廣大清淨妙莊嚴，眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。
十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。
我為菩提修行時，一切趣中成宿命，常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。
天龍夜叉鳩槃茶，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。
勤修清淨波羅密，恆不忘失菩提心，滅除障垢無有餘，一切妙行皆成就。
於諸惑業及魔境，世間道中得解脫，猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。
悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡。
我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫，恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。
所有與我同行者，於一切處同集會，身口意業皆同等，一切行願同修學。
所有益我善知識，為我顯示普賢行，常願與我同集會，於我常生歡喜心。
願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞，於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。
願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行，究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。
我於一切諸有中，所修福智恆無盡，定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。
一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛，一一佛處眾會中，我見恆演菩提行。
普盡十方諸剎海，一一毛端三世海，佛海及與國土海，我遍修行經劫海。
一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。
三世一切諸如來，於彼無盡語言海，恆轉理趣妙法輪，我深智力普能入。
我能深入於未來，盡一切劫為一念，三世所有一切劫，為一念際我皆入。
我於一念見三世，所有一切人師子，亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。
於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎，十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴淨。
所有未來照世燈，成道轉法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往詣而親近。
速疾周遍神通力，普門遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力。
遍淨莊嚴勝福力，無著無依智慧力，定慧方便威神力，普能積集菩提力，
清淨一切善業力，摧滅一切煩惱力，降服一切諸魔力，圓滿普賢諸行力。
普能嚴淨諸剎海，解脫一切眾生海。善能分別諸法海，能甚深入智慧海。
普能清淨諸行海，圓滿一切諸願海，親近供養諸佛海，修行無倦經劫海。
三世一切諸如來，最勝菩提諸行願，我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提。
一切如來有長子，彼名號曰普賢尊，我今迴向諸善根，願諸智行悉同彼。
願身口意恆清淨，諸行剎土亦復然，如是智慧號普賢，願我與彼皆同等。
我為遍淨普賢行，文殊師利諸大願，滿彼事業盡無餘，未來際劫恆無倦。
我所修行無有量，獲得無量諸功德，安住無量諸行中，了達一切神通力。
文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，我今迴向諸善根，隨彼一切常修學。
三世諸佛所稱歎，如是最勝諸大願，我今迴向諸善根，為得普賢殊勝行。
願我離欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。
我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。
彼佛眾會咸清淨，我時於勝蓮華生，親睹如來無量光，現前授我菩提記。
蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，智力廣大遍十方，普利一切眾生界。
乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恆無盡。
十方所有無邊剎，莊嚴眾寶供如來，最勝安樂施天人，經一切剎微塵劫。
若人於此勝願王，一經於耳能生信，求勝菩提心渴仰，獲勝功德過於彼。
即常遠離惡知識，永離一切諸惡道，速見如來無量光，具此普賢最勝願。
此人善得勝壽命，此人善來人中生，此人不久當成就，如彼普賢菩薩行。
往昔由無智慧力，所造極惡五無間，誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅。
族姓種類及容色，相好智慧咸圓滿，諸魔外道不能摧，堪為三界所應供。
速詣菩提大樹王，坐已降服諸魔眾，成等正覺轉法輪，普利一切諸含識。
若人於此普賢願，讀誦受持及演說，果報唯佛能證知，決定獲勝菩提道。
若人誦持普賢願，我說少分之善根，一念一切悉皆圓，成就眾生清淨願。
我此普賢殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」
爾時，普賢菩薩摩訶薩，於如來前，說此普賢廣大願王清淨偈已。善財童子，踴躍無量，一切菩薩，皆大歡喜。如來讚言：「善哉！善哉！」爾時，世尊與諸聖者菩薩摩訶薩，演說如是不可思議解脫境界勝法門時，文殊師利菩薩而為上首。諸大菩薩，及所成熟六千比丘，彌勒菩薩而為上首。賢劫一切諸大菩薩，無垢普賢菩薩而為上首。一生補處住灌頂位諸大菩薩，及餘十方種種世界，普來集會。一切剎海極微塵數菩薩摩訶薩眾、大智舍利弗、摩訶目犍連等而為上首。諸大聲聞，并諸人天一切世主、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
(from : http://book.bfnn.org/books/0008.htm)
心法（六識）
2010年2月16日星期二
第一心法。略有八種。一、眼識。二、耳識。三、鼻識。四、舌識。五、身識。六、意識。
此 列前六識之名。皆從所依之根而立也。具有五義。謂依。發。屬。助。如。除根發之識。餘四皆依根之識。依主也。根所發之識。依士也。經云。元依一精明。分成 六和合。精明。乃八識之體也。本唯真心。迷之而成八識。今於六門而了境。故有六種之名。以映眼時能分別色。即名眼之識等。譬如一室中藏一箇獼猴。六處有人 隨呼而應。故有別耳。且前五識。依五根得名。但有照用。最初一念照境元無分別。然第二念有分別者。即屬意識。是則前五乃依五色根之識。第六乃意所發之識。 以第七意為六之根故。補註云。雖六識身。皆依意轉。此隨不共意識。名依發等。故五識身無相濫矣。或唯依意。故名意識。辨識得名。心意非例。補義云。此辨六 識依根得名也。問曰。前六識身。皆依意轉。應俱名意識。何故第六獨得意識之名耶。況教說心意意識轉。此則明知前六同名意識。今言意識。豈不與前五濫同一名 耶。論答曰。雖六識身。皆依意轉。但此隨根立名。如前五識。各有所依之根。今此第六識。則不共前五。以獨依意為根。立意識名。乃意之識。如五識身。依色等 根。以唯依意故名意之識。依主釋也。此中正是辨識得名。不可執前六。共為一意。為相濫也。此言各從所依根立名。故不相濫耳。若言前六共依意轉。則六與前五 濫而為一。今辨各有所依之根。而六唯依意為根。故名意識。豈與前五相濫耶。謂轉則共。而依根則不共矣。此乃辨識依根得名。教說心意識轉。別是一義。故結 云。心意非例。
第一心法。略有八種。一、眼識。二、耳識。三、鼻識。四、舌識。五、身識。六、意識。
解說完五法排列的次第之後，接下來將分別說明每一法的內容。
第一是「心法」。略有八種：一、眼識；二、耳識；三、鼻識；四、舌識；五、身識；六、意識；七、末那識；八、阿賴耶識。
首先介紹「前六識」。（即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識及意識。）
此列前六識之名。皆從所依之根而立也。前六識的名稱，都是從他所依的根來命名的。譬如：眼識是依眼根來命名、耳識是依耳根來命名等等。
具有五義。謂依。發。屬。助。如。這 裡先解釋前五識依根來命名的原因。其中具有五重意義：第一是「依」，即「依根之識」。是說五識必須依託五根，才能生起活動。第二是「發」，即「根所發 識」。是說五識的生起，完全是由五根所引發的。例如：眼識是由眼根所引發的，如果眼根出了問題，也會影響眼識的作用。像近視、白內障、青光眼等。第三是 「屬」，即「屬根之識」。是說五識依於五根引發作用的時間，是恆常相續的。不論何時五識要用到五根都可以隨時配合，所以對依根發識的時間來說，是完全屬於 根的。第四是「助」，即「助根之識」。是說五識對於所依的五根，也有相當的助力。譬如：眼識看到的是樂境，眼根也會有舒適之感；眼識看到的是苦境，眼根也 會覺得有刺激的痛感。第五是「如」，即「如根之識」。是說五識和五根所照的外境是相同的。譬如：眼識所緣的是黃色，眼根也必定照瞩黃色。
除根發之識。餘四皆依根之識。依主也。根所發之識。依士也。以上五者，除了「根所發識」之外，其餘四者，都是「依根之識」。「依根之識」，是依五根而發起五識的作用，所以是以五根為主；「根所發識」，是因為五根起了變化而影響到五識，所以是以五根為輔。
經云。元依一精明。分成六和合。精明。乃八識之體也。本唯真心。迷之而成八識。今於六門而了境。故有六種之名。經中說：「元依一精明，分成六和合。」這裡的「精明」，是指八識的本體。這個本體原來是湛然常寂的真心，只因眾生迷失了本性，因此形成了虛妄的八識。這裡的「六和合」，指的是前六識。是說這虛妄的八識，還要藉著六根來了別外境，因此有了六識的名稱。
以映眼時能分別色。即名眼之識等。譬如一室中藏一箇獼猴。六處有人隨呼而應。故有別耳。譬 如映在眼根上時，用於分別色塵的，稱為眼識；入耳根時，用於分別聲塵的，稱為耳識等。這種情況，就好比一個房間有六個窗戶，房內藏著一隻獼猴，窗外只要有 人呼喊，這隻獼猴就能馬上向外呼應。六個窗戶比喻六根，獼猴比喻八識，有人呼喊比喻六境。虛妄的八識，依六根來了別六境，由於有六根的不同，所以就有了六 識的差別。
且前五識。依五根得名。但有照用。最初一念照境元無分別。然第二念有分別者。即屬意識。已 知有六識的差別，那麼，它們的功能是否相同呢？依五根而得名的前五識，它本身只有照境的作用，所以在五根面對五境時，第一念的當下本來是沒有分別的，等到 第二念才有了分別，而這個分別是來自於第六意識的作用。由此可知，前五識的功能只是「照境」；第六識的功能則是「分別了知」。
是則前五乃依五色根之識。第六乃意所發之識。以第七意為六之根故。前面已經說明，前五識，是依五根而得名，因此稱為眼識、耳識等。那麼，第六識呢？它的「所依根」是什麼？又為什麼稱為「意識」？
第六識，是以第七識（又名「意根」）為「所依根」，因此是依「意根」所發的識，而名為「意識」。這就是第六識名稱的來源。
補註云。雖六識身。皆依意轉。此隨不共意識。名依發等。故五識身無相濫矣。或唯依意。故名意識。辨識得名。心意非例。補義云。此辨六識依根得名也。補 註中說：雖然前六識都是依著「意根」而轉，（第七識為前六識的「染淨依緣」。六根面對六境生起六識的作用時，是依著第七識的「染污意」，才起惑造業，然後 再轉這些煩惱業力，回熏到第八識成為有漏的種子，所以說前六識，都是依著「意根」而轉。）但卻不能都稱為「意識」，因為如此便無法分辨六識的差別。所以只 能按照各自所依的根來命名。如前五識的名稱，依照前面所說「依根之識」、「根所發識」的分法來命名，這樣前五識的名稱就不會互相混淆了。另外，再將「依意 為根」的第六識，獨名為「意識」，這樣的話，前六識的名稱，就能夠分辨清楚了。以上所說的六識，並沒有包含心（第八識）、意（第七識）這兩識在內。這就是 補義中所說，如何分辨前六識，依根得名的內容。
論答曰。雖六識身。皆依意轉。但此隨根立名。如前五識。各有所依之根。今此第六識。則不共前五。以獨依意為根。立意識名。乃意之識。如五識身。依色等 根。以唯依意故名意之識。依主釋也。此中正是辨識得名。不可執前六。共為一意。為相濫也。此言各從所依根立名。故不相濫耳。若言前六共依意轉。則六與前五 濫而為一。今辨各有所依之根。而六唯依意為根。故名意識。豈與前五相濫耶。謂轉則共。而依根則不共矣。此乃辨識依根得名。教說心意識轉。別是一義。故結 云。心意非例。論 主回答說：雖然前六識都是依著「意根」而轉，但並非都稱為「意識」，而是隨著「所依根」來命名。譬如前五識，各有它的「所依根」，所以就各有它的名稱。而 第六識和前五識的情況不同，它所依的根是「意根」，是「依意根所發的識」，所以稱為「意識」。這就是前六識名稱來源最主要的解釋。因此，不可以執著前六識 都稱為「意識」，而將前六識的名稱互相混淆。若是以它各自所依的根來命名，就能夠分辨清楚了。如果因為前六識都依「意根」轉，而總名為「意識」的話，那麼 第六識就會和前五識互相混淆，而只有一個名稱了。如今，我們若能辨別清楚，前五識是依它的「所依根」來命名，唯獨第六識是「依意為根」而名「意識」的話， 又怎麼會和前五識產生混淆呢？所謂前六識都依「意根」而轉，這個「轉」是共的；但是說到各自所依的根，這個「根」則是不共的，又怎能相提並論呢？以上所 說，就是如何分辨前六識依根而得名的內容。經教當中所說：「心、 意、意識轉。」是有另外的涵義。主要在說明不同的心、意、識，能變現出不同的身、心、世界來，都是隨著心識的功能而有所轉變。文中的「意識」，雖然指的是 前六識，但卻並不表示前六識都稱為「意識」。這就是為什麼補註在結語的時候，要特別強調心（第八識）、意（第七識），並不在前六識的範圍之內了。
七、末那識
此 第七識乃相應立號也。具足應云。訖利瑟吒耶末那。此翻染污意。謂貪癡見慢。四惑常俱。故名染污。恆審思量。名之為意。恆常審察思量。計第八為我。如是思 量。唯第七有。餘識所無。故獨得名意。復能了別。名之為識。問。前第六名意識。今此識亦名意。何也。曰。第六識依根得名。此識當體立號。第六識雖能分別五 塵好惡。而由此識傳送相續執取。依根者。根乃第七識也。當體。即分別之體也。
七、末那識
接下來介紹第七「末那識」。
此第七識乃相應立號也。第七識是以它的「相應」來稱呼。
具足應云。訖利瑟吒耶末那。此翻染污意。謂貪癡見慢。四惑常俱。故名染污。恆審思量。名之為意。恆常審察思量。計第八為我。為 什麼稱它「相應」呢？這個「相應」的末那識，全名應該叫做「訖利瑟吒耶末那」。這是梵文的名稱，翻譯成漢文，就是「染污意」。「染污」，是指第七識恆常與 我貪、我癡、我見、我慢這四種根本煩惱相應，所以稱為「染污」；「意」的意思，則是指「恆審思量」的作用。第七識恆常、審察、思量執八識的見分為我，所以 稱為「意」。
如是思量。唯第七有。餘識所無。故獨得名意。這個「恆審思量」的作用，只有第七識才有，其餘的前五識、第六識、第八識，都沒有這個功能，因此才單獨稱第七識為「意」。（前五識，既不恆常、也不思量；第六識，雖有思量的作用，卻有時會間斷不起作用，所以不是恆常；第八識，執持種子的功能是恆常的，卻沒有思量的作用。）
復能了別。名之為識。另外，能起「了別」的作用，所以稱為「識」。（識，就是「分別了知」。）
問。前第六名意識。今此識亦名意。何也。問：前面已經把第六識稱為「意識」，現在又把第七識稱「意」，究竟是何用意？
曰。第六識依根得名。此識當體立號。答：第六識是以「所依的根」來命名，所以稱為「意識」；第七識是以本體的功能——恆審思量來立號，所以稱為「意」。只有這樣稱呼，才能說明兩者的涵義。
第六識雖能分別五塵好惡。而由此識傳送相續執取。而 這兩者的關係也非常密切。第六識雖然能夠分別了知五塵的好惡，但仍要靠第七識相續執取的功能，才能起惑造業。因此，分別執取的主體仍在第七識。所以，在第 七識沒有轉成「平等性智」以前（沒有證到「無我」之前），第六意識念念成染；若是轉成「平等性智」以後（證到「無我」之後），第六意識念念成淨。
依根者。根乃第七識也。當體。即分別之體也。文中所說「依根」的「根」，是指第七識。意指第六識的所依根，就是第七識（意根）。所說的「當體」，是指第七識本體恆審思量的功能。（也就是相續執取第八識的見分為我。）
八、阿賴耶識
此 第八識乃功能受稱也。由具三藏義故。名為阿賴耶。真諦的體翻為無沒。以真如隨生死遷流而不失不壞。故云無沒。奘師就義翻為藏識。謂能含藏諸法種故。藏有三 義。謂能藏。所藏。我愛執藏。以能含藏善惡種子歷劫不壞。約持種義邊。名為能藏。又此識是前根。身。器界。善惡種子所藏之處。約受熏義邊。名為所藏。又此 藏識是末那堅執為自內我。故云我愛執藏。由斯三義。而得藏名。藏即識也。乃持業釋。故曰功能受稱。楞伽云。識藏如來藏。以此識乃真如在纏之名。即眾生之佛 性。萬法之根宗。善惡之本元。聖凡之歸宅。以世出世間染淨諸法皆依此識之所變現。故云萬法惟識者。此也。此上八識名異體同。總名心王。其次五十一心所法皆 心王之使。但各具多寡之不同。故奘師作八識頌以規矩之。
八、阿賴耶識
最後介紹的是第八「阿賴耶識」。
此第八識乃功能受稱也。由具三藏義故。名為阿賴耶。第八識是以它的「功能」來稱呼。由於它具備了三種功能：能藏、所藏、執藏，所以稱為「阿賴耶識」。
真諦的體翻為無沒。以真如隨生死遷流而不失不壞。故云無沒。真諦法師就阿賴耶識的本體來說，將它翻為「無沒」，就是不會消失的意思，因為真如本性是不會隨著生死流轉而壞失的，所以稱為「無沒」。
奘師就義翻為藏識。謂能含藏諸法種故。玄奘法師就阿賴耶識的義理來說，將它翻為「藏識」。因為它能夠含藏諸法種子的緣故。
藏有三義。謂能藏。所藏。我愛執藏。「藏」有三種意義，就是：「能藏」、「所藏」和「我愛執藏」。
以能含藏善惡種子歷劫不壞。約持種義邊。名為能藏。由於它能夠含藏一切善惡的種子，雖經歷劫而不壞失。所以依它能「持種」的意義來說，稱為「能藏」。
又此識是前根。身。器界。善惡種子所藏之處。約受熏義邊。名為所藏。而第八識又是根、身（指有情世間）、器界（指無情世間），一切善惡的種子接受熏習之後，所含藏的地方。所以依它「受熏」的意義來說，稱為「所藏」。
又此藏識是末那堅執為自內我。故云我愛執藏。第八識又是第七識恆常內緣堅執有一個自我的主體，所以稱為「我愛執藏」。
由斯三義。而得藏名。藏及識也。乃持業釋。故曰功能受稱。由於具有這三種意義，所以就得了「藏」的名稱。「藏」，是含藏的意思，指它能夠保持業習的種子歷劫不壞失。所以就它所具有的「功能」來稱呼它。
楞伽云。識藏如來藏。在楞伽經中說：「第八識又可稱為如來藏。」這是以「一切眾生的第八識當中，本來都隱藏如來的功德」而說的。
以此識乃真如在纏之名。稱為「阿賴耶」，是在真如本性被煩惱纏縛時所立的名稱。但是眾生本自具足如來的佛性，只因被無始以來的無明惡習所熏習，而成為「阿賴耶識」，再由此識現起萬有。
即眾生之佛性。萬法之根宗。善惡之本元。聖凡之歸宅。因此，此識就是眾生本具的佛性，萬法的根宗，一切善惡的本源，也是凡夫與聖者最後的歸處。
以世出世間染淨諸法皆依此識之所變現。故云萬法惟識者。此也。因為一切世間、出世間的染淨諸法，都是依此識所變現的，所以才稱為「萬法唯識」。
此上八識名異體同。總名心王。以上是介紹八識的內容。這八個識雖然各有各的名稱，但本體卻只有一個，總名為「心王」。「王」，就是主的意思，說明它具有變現萬法的主動支配力。所謂「三界唯心，萬法唯識。」就是這個道理。
(from : http://www.lianmaster.com/baifa/baifa_03.html)
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