禪波羅蜜

禪波羅蜜

是能出生死、能到佛地的禪波羅蜜。不是未出生死輪迴的四禪八定；不是二乘人的禪定，二乘人無大悲心。外道禪著了邪見，亦不名禪波羅蜜。


禪，又名禪定。心清淨就是禪，不被境轉就是定。

無論坐禪或念佛，能夠一心不亂, 無妄想，不被六塵之境所轉，如如不動, 就是定。

達摩祖師說：「深信大乘，心無退轉，就叫做定。」所謂善能分別諸法相，於第一義而不動，就是定，是指得到無生法忍的菩薩。

念佛若能到無我念佛之境，就能夠入定。有我念佛，即是有能念的我、所念的佛，有能有所，即有妄想，不得禪定。無能無所---無能念的我、無所念的佛，萬法一如，就是禪。

禪乃佛心。諸佛無心，以禪為心。佛心清淨柔軟---無妄想所以清淨，無執著所以柔軟---念佛至能所兩亡，萬法一如，無妄想、無執著，心清淨，清淨心即是佛心，亦即是禪。

釋迦佛七日七夜無念心，正與麼時，夜睹明星，豁然大悟。

很多人學參話頭，但是不知道話頭是甚麼。一念未生以前就是話頭，一念生起之後就是話尾。例如念佛，阿彌陀佛這一念未生以前是話頭，阿彌陀佛這一句生起之後是話尾。一念未生以前即是無念，無念就是話頭，所以無念只是一個功用。正與麼時，從無念心而起疑情。

禪宗一法，所謂疑情就是這個境界。它不是思善，思善何必要你疑；它不是思惡，思惡又何必要你疑；它不是善境，善境就是善境，不需要你疑；惡境就是惡境，亦不需要你疑。就正因為不是善境、不是惡境、不是善念、不是惡念，無善無惡、無境無念，名之為無念。無念相續不斷，正與麼時，如何是---就是疑情。

虛雲老和尚在高旻寺打禪七，至第八個七，第三晚六枝香開靜的時候，護七沖開水時，不小心把開水濺到老和尚手上，茶杯跌在地上，打碎杯的聲音亦同時打斷老和尚的疑情，慶快平生。老和尚即時說了一句見性偈：

杯子撲落地 響聲明瀝瀝, 虛空粉碎也, 狂心當下息 所以疑情起的時候，觸著碰著，都可以令你開悟。

「外息諸緣，內心無喘。」就叫做靜。外息諸緣亦就是不攀緣六塵之境，既不攀六塵之境，內心則安靜。無喘，即是不動。心不動，心就靜下來。所以外息諸緣，內心無喘，心則清淨。淨心可以說法，淨心可以聽法，淨心亦可以念佛。

外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，心不動，正與麼時，所謂「善惡不思，行到山窮水盡處，自然得個轉身時。」

過去禪堂的維那師父和監香師父都很有手眼，見你善又不思，惡又不思，自己沒有辦法轉身，正與麼時，他就一香板打下去，把你的無明打斷。

善惡不思，世界空，心內如如不動，但是你不要以為這個就是，這個不是。如果以此為「是」，就是死水不藏龍。

不思善，不思惡，只不過是參禪的先決條件，你就是要在不思善不善惡的時候用功。

怎樣可以外息諸緣，內心無喘呢?又或是簡單的說，參禪應該從何開始入手呢?

想修禪定，先要戒律清淨，如果不守戒，內心就不得安寧，心不安寧，當然不容易入定。嚴持戒律之後，接著就要訶五欲、除五蓋。

禪是般若的體，般若是禪的用。從禪定的體，寂而常照，起般若的用，照見五蘊皆空，就能夠度一切苦厄，自利利他。如果內心散亂，即無禪定的體，當然起不到般若的用，不能夠照見五蘊皆空，自度尚且不可能，更遑論度眾生。

菩薩雖然遠離眾生，靜默坐禪，在禪定之中求取智慧，將來以清淨的禪定和智慧廣度眾生。

禪波羅蜜有甚麼功德呢?

菩薩因禪波羅蜜力而得神通，一念之間，不起於定，能以種種花香珍寶供養十方諸佛。

菩薩以禪波羅蜜力，化身千百億，應現十方，應以何身得度，即現何身而度之。

菩薩入禪波羅蜜中，行大慈悲，以慈悲因緣拔無量劫中罪。

菩薩於深禪波羅蜜中，得實相智，為十方諸佛及大菩薩所護念。

拜佛對坐禪的幫助很大。拜佛可以消業障，因為過去世的業會障礙你坐禪不得定，所以應該要多拜佛來消業障；拜觀音菩薩或拜地藏菩薩都可以。如果不懺悔清淨而修禪定，不但得不到定，反而會失心錯亂，甚或增長你的邪見。所以地藏菩薩在占察善惡業報經裡，教人先修懺悔法，後才修禪定。

有了禪定，六根不染六塵，心內不會起貪瞋痴煩惱，所以說：「雖未得無餘，涅槃分已得。」雖然未証到無餘涅槃，但是涅槃的氣分已經被你得到。涅槃是甚麼?涅槃就是寂滅。不起煩惱就是寂滅的前方便。

雖然煩惱不起，但是無明未斷，必定要有般若智才可以斷盡無明，所以禪波羅蜜之後就是般若波羅蜜。



般若波羅蜜

大智度論云：「諸法甚深者，般若波羅蜜是。」令我們斷煩惱、了生死、成佛度眾生的，是般若波羅蜜。

般若出生過去佛、現在佛、未來佛，所以般若是三世佛母。般若經云：「摩訶般若波羅蜜，能生諸佛，能攝持菩薩。」

摩訶般若波羅蜜是梵文，摩訶譯曰大，般若曰智慧，波羅蜜曰到彼岸。全句的意思就是大智慧到彼岸。

為甚麼六波羅蜜之中，前五波羅蜜無摩訶兩字，只有第六的般若波羅蜜才加上摩訶兩字呢?

般若是前五波羅蜜的首領

布施時，以有所得心行布施，只名布施，不名布施波羅蜜。若果以無所得心布施，才名布施波羅蜜。無所得心，就是般若。

著相持戒，起分別心，分別這個人有罪，那個人無罪，憎有罪，愛無罪，有瞋愛煩惱，不能到彼岸，所以不名戒波羅蜜。如果以平等心持戒，觀有罪無罪，心無憎愛，如是持戒，才名戒波羅蜜。

菩薩修生忍、法忍，以般若智觀眾生空、法亦空，得無生法忍，入菩薩位，為法王之子，從忍辱而到彼岸，是為忍辱波羅蜜。

精進波羅蜜- 菩薩精進用功，不覺得有能精進的我、所精進的法，能所兩亡，証實相般若。

菩薩坐禪，在禪定的一心之中，以禪定為體，從體起用，以般若為用，寂而常照，觀諸法的實相，照見五蘊皆空，見到自己的本來面目，才名禪波羅蜜。如果不起觀照般若，只名為枯坐，又名冷水泡石頭，坐到驢年也不得悟，只可以叫作禪，不名禪波羅蜜。若果著了禪味，生在禪天，更不能名為禪波羅蜜。

既然般若是前五波羅蜜的首領，所以般若稱為大。

般若分文字般若，觀照般若，實相般若和方便般若。

佛所講的三藏十二部經，祖師的論，都是文字般若。從文字起觀照，名之為觀照般若；禪宗的疑情亦是觀照般若。從觀照般若破見思惑，証實相般若。從實相般若起用，以種種法度種種眾生，名叫方便般若。其實方便般若又可以名為文字般若，因為一切言說都屬於文字。

空，就是般若。所謂空，是指一切法空，講空而又著空，就不是一切法空，因為空亦是法的一種，空亦空，才名一切法空。著了空，即心內還有一法，心仍未空，見不到般若。般若無所從來、亦無所去，一切處求之可不得，不可得就是般若，若果有所得，不稱為般若。

龐居士見到僧眾坐禪，有所感而說了一首偈：「十方同聚會，個個學無為。此是選佛場，心空及第歸。」心空，是無為法。不思善、不思惡，心即空；正與麼時，起觀照般若，見到自己的本來面目，就是心空及第歸。

若不起觀照般若，就會著一切法，即是心有所住。著善法則住三善道，著惡法則住三惡道，因此有六道輪迴。

法華經云：「深達罪福相，遍照於十方。」是指見到罪福的實相，罪福的實相亦即是空相。我們見罪福只不過見到罪福的虛妄相，但見不到罪福的實性，因為我們未見性。

禪宗講明自本心、見自本性，明心即是明白自己的真心，見性即見到自己的真如佛性。心清淨，心就明，在清淨心中起觀照般若，照見五蘊皆空，五蘊空時，罪福亦空，生死亦了。所以，般若是從清淨心生。妄心滅，一念未生以前的自性，就是般若。

禪是般若的體、般若乃禪的用，體用一如就是佛心。只不過在修行上有前有後，在名相上分禪分智、分定分慧。

般若能夠出生三世佛，若果毀謗般若亦即是毀謗三世佛，若果讚歎般若亦即是讚歎三世佛。般若經云：「閻浮提人受持般若波羅蜜，隨所住時，佛寶不滅、法寶不滅、僧寶亦住不滅。」若果我們想三寶住世，其中一個方法就是受持般若波羅蜜經。

般若經又說：「隨爾所時，般若波羅蜜在世者，當知爾所時有佛在世說法。」我們如果想有佛住世說法，就一定要令般若波羅蜜住世；般若波羅蜜住世多久，佛則住世說法多久。

般若會上，世尊咐囑阿難尊者說：「阿難，汝莫忘莫失，莫作最後斷種人。」所以，我們大家要恭敬、供養、尊重、讚歎、讀誦、受持摩訶般若波羅蜜，使到摩訶般若波羅蜜不會斷絕，亦即是佛寶、法寶、和僧寶不會斷絕。